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                                                                                                                                                     二零一一年一月一日

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                                                                                                                                          二零一一年一月一日

      一、学佛就是学佛做人。慈悲待人，智慧做事。
      佛教是适应救度一切人的智慧与慈悲之法。把它理解为某一种或某几种陈旧的教条模式都是错误的。佛教是一种催人积极向上，追求完满的思想和人格品德的精神动力，是驱散心智愚暗，点燃智慧明灯的火炬。

      皈依佛教，就是追求佛陀的高尚完满的精神境界，学习佛陀自省自悟，自我净化，自我完善，智慧洞察万物，慈悲方便利益众生的难能可贵的精神；学习佛陀的出污泥不染，宽厚仁慈，诚实、光明磊落，无私无我，无贪无嗔，平易近人，心胸广如虚空的人格品德；学佛就是学佛做人，学习佛菩萨的为人处世，待人接物的思想品德，阅读佛教不能光念不做，要按佛经中指示的方法积德行善，学一点，做一点，能做多少就做多少。学习佛的慈悲与智慧是最主要的。佛祖曾在《般若经》中说：‘手中掌握一法，就等于掌握一切法，这一法是什么呢？是大悲心啊。’人只要有大慈大悲心，就是肉身菩萨——这是佛说的。人如果有这样一颗慈悲心，没有解决不了的问题。‘慈悲待人，智慧做事’，这是佛教的原则。在家庭和社会生活中坚持佛教的平等慈悲、戒恶行善的原则，就是佛教思想与家庭社会生活的最佳结合方法。在家的人学佛应以修慈悲心，修善德为主，至于念佛、坐禅，不需要生搬硬套，可以按照本人的实际情况决定，贯彻佛教的方便原则，家中设不设佛堂，拜不拜佛，不必一律强求。最主要的是要心中有佛，心中有法，以佛为榜样，以佛法为准则。
     二、改善并净化我们的身、口、意三业。
     人生难得、佛法难闻！在我们这个世界上，生而为人的非常多，有钱有势的也非常多，但能够听闻到佛法的只是其中很少的一部分，听闻佛法后又懂得如何修学的就更少，也就是说，信佛的人中真正学佛的并不多。
    信佛和学佛，其实还是有区别的。有很多人，信佛只是烧香拜佛，只是祈求佛菩萨的保佑，这种信仰非常表面。真正的学佛修行，就是一种生活，一种非常平实的生活！当我们说到修行的时候，想到的往往只是礼佛、诵经、念佛等等。这些算不算修行？当然是修行。但我们诵经的目的是什么？念佛的目的又是什么？
     诵经也好，念佛也好，主要是为了改善并净化我们的身、口、意三业。所有从贪、嗔、痴出发的行为，都会形成不善的业力。所以说，凡夫的起心动念都在造业。当我们产生一念贪心时，内心贪的力量就增强了一分；当我们产生一念嗔心时，内心嗔恨的力量又增强了一分；当我们起一念我慢心、嫉妒心的时候，内心中我慢的力量、嫉妒的力量也在随之增强。
   同样的道理，当我们念佛时，所念的每一声佛号，就是在我们的生命里种下了善的种子；当我们诵经时，就是在我们的内心里种下了佛法的种子。所以，我们是想让内心结出慈悲、智慧的果实，还是无明、烦恼的果实呢？关键在于平时是如何熏修我们的内心。如果我们不断地贪婪、嗔恨、嫉妒，烦恼就会渐渐地形成强大的力量，甚至完全左右我们的身心；如果我们不断地听闻佛法，如理思维，慈悲、智慧的菩提种子总有一天会开花结果。
     学习佛法，不仅是为了丰富我们的业余生活。有的人每天都在忙著家庭琐事、忙著工作经商，偶尔才有那么两个钟头到寺院里听一点佛法，有没有用呢？当然是有用的，但这种作用却微不足道！因为我们长期处于贪、嗔、痴的状态中，短短两个小时所得到的净化，远远不能抵消我们长期以来在社会上受到的染污！而凡夫所具有的贪、嗔、痴是来自无始以来的习气，所谓积重难反。所以，我们不能简单地将学佛作为生活中的点缀，而是要将它落实到生命的实处！
     常常听到有人说：我也想学佛呵，可没有那么多时间到寺院来，没有时间听经，没有时间念佛。作为在家的居士，的确有很多世俗的事务需要处理，包括家庭、儿女、工作、人际关系等等。但是，什么叫有时间？什么叫没有时间？时间对每个人来说都是公平的，谁也不会多一分或少一分。只是每个人都会把时间放在自己认为最重要的事情上，如果认为学佛最重要，也就不可能没有时间学佛。
     因此，问题的关键不在于有没有时间，而在于是不是重视。当我们觉得没有时间听讲经，或没有时间学佛时，就说明我们没有把学佛放在人生的首要位置！学佛、修行是一种非常平实的生活，是一种健康如法的生活，是一种智慧的生活！如果我们能够将学佛真正落实在生活中，就不可能出现有没有时间的问题，因为我们不会没有时间生活。
     三、不应将学佛和世俗生活对立起来。
     在学佛的人中，有两种现象比较普遍，一种是每天忙于世俗应酬而没时间学佛，另一种干脆就放弃了世俗生活，放弃了世俗责任，只管自己念佛、诵经。其实，这两种方式都是不对的。作为在家居士来说，不应将学佛和世俗生活对立起来，也不应为了学佛而放弃世俗的责任。
      在生活中，妻子要尽到妻子的职责；丈夫要尽到丈夫的职责；身为父母要尽到教育子女的责任；为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。佛教里有一部《佛说善生经》，在这部经里，佛陀非常详尽地告诉我们：作为妻子要履行哪些职责；作为丈夫又要履行哪些职责；作为父母，对儿女要履行哪些职责。这和儒家所讲的"父慈子孝"也是一致的，佛教也提倡孝道，孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德，如果无佛在世时，孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心，又怎么可能慈悲一切众生呢？
      在人际关系上，我们要本著慈悲心与人为善，这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生慈悲心的时候，不仅能给他人带去温暖，更能以此克服我们生命内在的嗔恨。关于人际关系的处理，佛陀提出了四摄法门。什么叫四摄？就是四种摄受别人的方法，如果我们依教奉行，就会获得他人的欢喜爱戴。
      四摄法门中，首先就是布施。布施包括财布施，就是当别人遇到困难时，以财富和经济手段去帮助别人；还有是法布施，就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。我们学佛之后，多多少少会在佛法上得到一些体验，得到一些受用。我们自己从佛法中得到了利益，就有责任去开导、帮助别人，让周围的人也有机会接触佛法，这才是最大的布施。因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题，而佛法则能帮助众生解脱烦恼，甚至解脱生死。所以，《普贤行愿品》说：‘诸供养中，法供养最’。也就是说，在一切供养中，能够用佛法去帮助别人，所得的功德是最大的。
      其次是爱语，要我们带著慈悲心与人交流，远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不好的语言。两舌就是挑拨离间；恶口就是以粗暴的语言伤害他人；妄语是以假话欺骗他人；绮语就是以诲淫诲色的语言使人产生烦恼。修学佛法，要培养一种坦诚的心态。当我们说真话时，在生命中积集的就是真实的种子。而真实的种子是开发智慧的根本，如果说假话说多了，我们就会越来越虚伪。所以，一方面要说真话，一方面要说有利于别人的话，如果是对他人无益的话则不必说。
     第三是要利行。我们所做的每件事，都要对别人有好处、有帮助；凡是会伤害到他人利益的事情都不要做。
      第四是要同事。当别人从事一些利益众生的事业时，我们应尽力去参与或随喜，不要因嫉妒而排斥他人。同时，要学会设身处地地为别人著想，我们因为我执的关系，总是喜欢站在自己的角度，把自己的想法强加给别人；或站在自己的角度，要求别人顺从。哪怕是在一个家庭里，无论父母对子女，或者妻子对丈夫，总是一相情愿地希望对方如何如何，而不能根据对方的实际情况来相互理解。往往会有这样的现象，父母对

子女的爱越深，子女的负担就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母爱得活不下去，心灵受到极大摧残。同事法门就是告诉我们，当我们帮助别人时，要知道对方需要什么，要根据对方的实际情况去帮助他，而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。
     如果我们能够按四摄法门去处世，无论走到哪里，都会是个最受欢迎的人！学佛，就是以智慧和慈悲给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。 光有慈悲是不够的，还要有智慧的引导。只是一味的没有原则的慈悲，往往会带来负面的影响。
    佛法具有慈悲和智慧两大内涵，所谓‘悲智双运’ 。智慧从哪里来的呢？不是天上掉下来的，而是要通过不断地听闻、思维经教，如理思维才能获得。佛陀是具有圆满智慧的人，三藏十二部典籍是智慧的宝藏。在我们每天念诵的‘三归依’中，就有‘自归依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海’。能够真正把佛法学好，智慧就会像大海和虚空一样无穷无尽。
     学习佛法不只是诵经、念佛，还要听闻、思维经教。有句话叫做“有信无智，长愚痴”，就是说：盲目而缺乏智慧的信仰会使人偏执一端，越来越固执，越来越狂热。所以，信仰需要智慧来引导，也只有这样，才能提高信仰的层次，提高信仰的水准。
      四、选择一份正当的工作。
      作为居士，选择一份正当的工作也是修行的关键。所谓正当的职业，就是八正道中的正命，它包含著两重标准。首先，是不违背法律的规范，法律制定是以维护大众的安全和利益为目的，如果我们连良好的公民都做不到，离佛教徒的标准就差得更远。因为佛教徒还须遵守更高的道德准则，还应遵循五戒的标准：即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。只有符合法律和戒律的双重标准的职业才是如法的。
      五、要以戒律来约束我们的行为。
      为什么要以戒律来约束我们的行为呢？除了对行为的约束，戒律还有什么更重要的意义呢？在我们的人性中，贪、嗔、痴是危害我们生命的三种毒素，当它们发作时，就会带来杀、盗、淫、妄的行为。而这些行为，一方面会纵容我们的烦恼，张扬我们人性中邪恶的力量，伤害到我们的心灵健康，更会侵犯到他人的利益。我们杀生，一定有被杀的物件；我们偷盗，一定有被盗的物件；我们邪淫，一定有被淫的物件；我们妄语，一定有被欺骗的物件。同时，造恶带来的果报还会影响到我们未来的生命，杀生会导致短命和多病的果报，因为杀生使动物们不能终其天年；妄语则会使我们被人欺骗或不能取信于人；盗窃和邪淫也是同样，只要是我们自己种下的恶因，最后，也一定由我们自己来品尝它所结出的苦果。
      受持戒律，主要是帮助我们克服贪嗔痴的烦恼习气，帮助我们制止不善的行为，保护我们不受伤害。当我们在选择职业时，要知道职业仅仅能够保障暂时的生存。我们在这个世间只有几十年的光阴，如果看不到生命的未来，就可能急功近利，一切从眼前利益出发。作为一个佛教徒来说，要为更长远的生命著想，眼前的几十年毕竟是短暂的，而未来的生命却是无限的，如果为了暂时的利益而殃及未来，岂非舍本逐末？
     如何才能保障我们未来的幸福呢？就要严格地按照戒律的规范来生活。健康的、正命的生活，本身就是一种非常好的修行。我们做的很多事情，看起来似乎和修行无关。但如果我们将佛法的智慧落实在生活中，以佛法的观念来指导我们的言行，那么，行住坐卧中一样可以修行。平常人吃饭不能好好地吃；睡觉也不能好好地睡；在家庭中不能好好地和睦相处；在社会上不能好好地待人处世。
    六、吃饭就是一种很好的修行。
       我们吃饭时也要检查自己的心态：是带著贪心在吃？还是带著嗔恨心在吃？吃饭最原始的目的只是为了生存，是为了我们的色身得以维持。但很多人吃饭早已超过这个界限，有时为了贪图口腹之欲而大造杀业；有时为了虚荣和面子而一掷千金。所以说，如果我们不能以平常心来吃饭，遇到好吃的饭菜就会起贪心；反之，则会起嗔恨心；为了吃给别人看，那又是虚荣心和我慢心在作怪；看到别人吃得好，自己吃得不好，心里不平衡，还会产生嫉妒心。我们看，不好好吃饭，就会带来这么多的贪、嗔、痴烦恼。
     为了维持色身的基本生存，还要注意相应的营养，营养不必太多，但也不要不够。因为我们的身体是缘起的，需要依靠物质条件才能得以维持。暴饮暴食固然不对，忍饥挨饿地自苦其身同样是不足取的。我们应奉行中道的原则，远离纵欲和苦行两个极端。所以说，吃饭本身就是一种很好的修行，就蕴涵著智慧。
    从前有位祖师在回答“修行是什么？”的问题时说：“饥来吃饭，困来即眠”。听的人不明白：谁不会吃饭、睡觉呢？祖师就说：“你们吃饭时挑肥拣瘦；睡觉时又东想西想。”所以，如果我们真正想要学佛的话，一切都要重新开始！把原有的贪、嗔、痴的生活，改变为智慧的、慈悲的、健康的生活。
       每个人在生活中，都有或多或少的不良习惯。还是以吃饭为例，嗜酒的人必须有几杯酒才吃得有滋味；嗜肉的人又要有点荤腥才觉得踏实，就把吃饭这件简单的事情越来越复杂化。因此，我们要以平常心来吃饭，其中有几个非常关键的因素：一是饿了才去吃，这是个重要的前提，否则再好的东西也吃不出滋味来；二是要有好心情，古德云：‘若无闲事挂心头，便是人间好时节。’没有心事也就没有烦恼和负担，才能吃得开开心心；三是饮食要简单，如果菜太多、太复杂，会使我们的味觉被麻醉，根本就分辨不出各自的原味，远不如清请淡淡的两三样更适宜。
      吃饭是如此，睡觉也是如此。尤其是那些有自己一番事业的人，每天俗务缠身，到了晚上仍妄想纷飞，结果备受失眠折磨。如果我们每天以打坐、诵经将心静下来，就不会有这样的困扰。当然，这种训练要有个过程，念佛和禅修都是很好的方式。凡夫的妄想总是不绝如缕，就像流水般一念接著一念，吃饭时在想问题，睡觉时在想问题，睡著了还要做梦继续想。可真正想要思考问题时，却无法集中精神。
      七、通过念佛把心安顿在佛号上。
       如何才能使我们的心保有清净的状态呢？我们可以通过念佛把心安顿在佛号上，无论是走路还是干活，都让这一声佛号念念相续。如果妄想太多，心就会变得复杂，烦恼也随之增多。如果能够天天念佛、时时念佛，心就会越来越单纯，心理负担就会越来越少。一个人为什么开心不起来？就是因为心事太多，心被很多事物和执著压迫著。当我们心事重重时，想快乐也快乐不起来，反之，如果我们的心没有任何负担，就能体会到放松的自在。
      所以，我们要学会观照自己的心念。我们手上的念珠是起什么作用的？就是帮助我们来看好自己的念头。禅宗里有个故事说，一个孩子去放牛，开始时，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的后面，时时地抓著牛的绳子，稍一疏忽它就跑得无影无踪。孩子天天都训练这头牛，吹一下哨子，就拉一下绳子，久而久之，牛变得越来越温顺，到最后，孩子甚至可以骑在牛背上走，当他自己去睡觉时，牛也不会跑掉了。我们的心念，也像这头野牛一样。有个词叫做‘心猿意马’，就是说我们的心像猿猴一样不安分，我们的意又像马一样到处乱跑。我们时常都会迷失在五欲尘劳中，听到好听的，看到好看的，就去执著，就去贪嗔痴了。当我们贪著这些的时候，早就把自己的心丢在了一边，早就迷失在自己所喜欢的环境里，就像那头牛一样，一不小心就跑得无影无踪。而念珠就像栓牛的绳子一样，我们的心念，比牛跑得更快、更野，所以时常要观照它。
      八、看住自己的念头。
      我们时刻都要反省一下，看看现在在想什么？看看自己想的这些念头是什么？我们要看住自己的念头，无论是好念头还是坏念头出现时，心中都要了了分明。尤其是我们起贪心、嗔恨心的时候，不要盲目地跟著它跑。一个没有学佛的人，贪心现前的时候就拼命地贪；嗔恨心现前的时候就拼命地嗔；爱的时候爱得死去活来；恨的时候又恨得不共戴天，让这些烦恼的心理成了主宰我们生命的主人。而念佛就是要培养我们的正念，使我们把握好自己的心念，把握好自己的现在和未来，而不是让那些五欲尘劳的烦恼来左右我们的身心，使我们的心始终保有清净的觉照。
       总而言之，修行就是良好习惯的养成。所以，在我们的生活中，在我们的行住坐卧中，都包含著修行。学佛就是要从我们的一言一行做起，从生活的方方面面做起，只要我们拥有健康、慈悲而智慧的生活，那就是最好的修行！

       浮生若茶。茶叶因沸水才能释放出深蕴的清香，生命也只有遭遇一次次挫折，才能留下人生幽香……
　　一个屡屡失意的年轻人千里迢迢来到一座寺庙，慕名寻到该寺高僧，沮丧地对高僧说：“像我这样屡屡失意的人，活着也是苟且，有什么用呢？”
　　高僧释圆如入定般坐着，静静听着这位年轻人的叹息和絮叨，什么也不说，只是吩咐小和尚说：“施主远途而来，烧一壶温水送过来。”小和尚诺诺的去了。稍顷，小和尚送来了一壶温水，高僧抓了一把茶叶放进杯子里，然后用温水沏了，放在年轻人面前的茶几上，微微一笑说：“施主，请用些茶。”年轻人俯首看看杯子，只见杯子里微微地袅出几缕水汽，那些茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问高僧说：“贵寺怎么用温水冲茶？”高僧微笑不语，只是示意年轻人说：“施主请用茶吧。”年轻人只好端起杯子，轻轻呷了两口。高僧说：“请问施主，这茶可香？”年轻人又呷了两口，细细品了又品，摇摇头说：“这是什么茶？一点茶香也没有呀。”高僧笑笑说：“这是闽浙名茶铁观音啊，怎么会没有茶香？”年轻人听说是上乘的铁观音，又忙端起杯子吹开浮着的茶叶呷两口又再三细细品味，还是放下杯子肯定地说：“真的没有一丝茶香。”高僧微微一笑，吩咐小和尚说：“再去膳房烧一壶沸水送过来。”小和尚又诺诺的去了。稍顷，便提来一壶壶嘴吱吱吐着浓浓白气的沸水进来，高僧起身，又取一个杯子，撮了把茶叶放进去，稍稍朝杯子里注了些沸水。放在年轻人面前的茶几上，年轻人俯首去看杯子里的茶，只见那些茶叶在杯子里上下下地沉浮，随着茶叶的沉浮，一丝细微的清香便从杯子里溢出来。闻着那清清的茶香，年轻人禁不住欲去端那杯子，高僧微微一笑说：“施主稍候。”说着便提起水壶朝杯子里又注了一缕沸水。年轻人再俯首看杯子，见那些茶叶上上下下沉沉浮浮得更嘈杂了。同时，一缕更醇更醉人的茶香袅袅地升腾出杯子，在禅房里轻轻地弥漫着。高僧如是地注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的一杯茶水，沁得满屋津津生香。高僧笑着问道：“施主可知道同是铁观音，却为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖说：“一杯用温水冲沏，一杯用沸水冲沏，用水不同吧。”高僧笑笑说，用水不同，则茶叶的沉浮就不同。用温水沏的茶，茶叶就轻轻地浮在水上，没有沉浮，茶叶怎么会散逸它的清香呢？而用沸水冲沏的茶，冲沏了一次又一次，茶叶沉了又浮，浮了又沉，沉沉浮浮，茶叶就释出了它春雨的清幽，夏阳的炽烈，秋风的醇厚，冬霜的清冽。
　　世间芸芸众生，又何尝不是茶呢？
       那些不经风雨的人，平平静静生活，就像温水沏的淡茶平地悬浮着，弥漫不出他们生命和智能的清香，而那些栉风沐雨饱经沧桑的人，坎坷和不幸一次又一次袭击他们，就像被沸水沏了一次又一次的酽茶，他们在风风雨雨的岁月中沉沉浮浮，于是像沸水一次次冲沏的茶一样溢出了他们生命的脉脉清香。
　　是的，浮生若茶。
　　我们何尝不是一撮生命的清茶？
　　而命运又何尝不是一壶温水或炽烈的沸水呢？
　　茶叶因为沸水才释放了它们本身深蕴的清香。
　　而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下我们一脉脉人生的幽香！
　　知足喜舍，是一种幸福！
　　健康平安，是一种幸福！
　　分享共好，是一种幸福！
　　体验学习，是一种幸福！
　　活在当下，是一种幸福！
　　实践梦想，是一种幸福！

孩童论茶，要求加糖。
学子论茶，挑灯提神。
劳工论茶，消除疲劳。
贩夫论茶，不拘礼数。
走卒论茶，有味就好。
秀才论茶，头头是道。
文人论茶，琴棋书画。
禅师论茶，句句藏机。
雅士论茶，风花雪月。
高官论茶，贡品相赠。
员外论茶，不惜重金。
道者论茶，气派通畅。
茶商论茶，样样好茶。
茶农论茶，步步功夫。
茶人论茶，茶人合一。
皇帝论茶，唯我独尊。
老人论茶，苦尽甘来。
仕女论茶，柔雅韵致。
茶仙论茶，玄之又玄。
茶痴论茶，无茶无命。
茶僮论茶，不亦乐乎。
茶客论茶，唯唯称道。
茶博论茶，博了再博。
茶师论茶，据理详论。
清官论茶，一样清清。
农忙论茶，但求解渴。
闲人论茶，花生瓜子。
外行论茶，不知所云。
内行论茶，香甘重滑。
老外论茶，细心讨教。
东洋论茶，崇尚茶道。
色徒论茶，意不在茶。
寒夜论茶，以茶代酒。
酒仙论茶，不捨醉梦。
好友论茶，相知更深。
隻影论茶，孤而不寂。
泉口论茶，闹而不噪。
情侣论茶，农情蜜意。
夫妻论茶，柴米油盐。

　　茶可以分三六九等，男人也是如此，这是品质决定的，是无法改变的事情。真正的好茶经得起沸腾热水的考验，真正的好男人同样也要能承受纷繁尘世的侵蚀，眼明心清，无欲无求，保持天赋本色———只是，这样的男人万人之中又能挑出几个？茶在杯中，上下漂浮，香气四溢，乍看上去一般无二，若想分辨优劣，还需用心去品。三毛说过一句话，饮茶“第一道苦若生命，第二道甜似爱情，第三道淡如微风”，若以此标准来衡量男人，滋味又岂止三道？所以说，女人在选择男人的时候，不要挑三拣四，适合自己的才好。

　　我不得不承认，以茶来形容男人，很矫情甚至有点哗众取宠，这个世界上哪个男人能真正配得上茶这个称呼？尽管爱茶、品茶者以男士居多，只可惜他们品出了茶的味道，感悟出一些人生的味道，却没能把茶的品质渗透到自己的血液和骨头里。以茶形容男人，可能绝大多数女士也不会同意，在她们看来，如果非得以茶形容男人的话，那也肯定会是“茶叶渣”这三个字，这可以理解，在个别女人眼里，好茶总是在别人的杯里，自己拥有的，永远只是食之无味弃之可惜的茶叶渣。

　　生活中睿智如茶甘美如茶体贴如茶的男人还是存在的，作为男人中的“异类”，他们坚持固有的生存方式，在命运的河流中，无论波涛汹涌还是上下沉浮，他们都淡然自若，从从容容……哪怕有一天真成了茶叶渣，也会有人把其晾晒干净，装进枕头里———这样的男人，是可以相伴一生入眠的。

这是全中国人的劫难！

说好不分手，你为什么狠心地走了……

孩子，这个世界对不起您……

角落里曾经有一个生命，水泥板里几乎不见钢筋……

孩子，别哭，你哭，我也想哭！

那只手，显示的是生命的欲望

从死神手里抢回来的一条命……

曾经那座弃满生机的城市，如果成为废墟……

都江堰新建小学，赵建中抱着9岁儿子的遗体，失声痛哭

一个失去了儿子，也失去了孙子的老人，那一脸的悲伤……

一位村民因3位家人生死不明而焦急痛哭。这个时候，一辈子营建的家在哪里？

遗体找到时，所有的希望都破灭了，当巨大的痛苦袭来，谁还能承受！

老爷子，你别哭……

老天，你为什么要惩罚孩子

三位困在大山里三天的灾民翻山越岭，艰难跋涉三十多公里终于走出大山后，情不自禁地抱头痛哭

这是我收集整理的100张图片，谨以此纪念512国殇，让更多的人不会忘记这一天：共和国所经历的灾难，以及灾难面前国人表现出来的巨大勇气和空前团结。

图上的那位老师，在最后时刻，做出了一个护住学生的姿势，但是，她们都去了！

在地震中痛失妻子的男子用绳子将妻子的尸体绑在背部，送她去太平间。在极大悲痛的折磨中，他努力要给予自己的妻子死后些许的尊严。

四川江油县公安局一名普通的民警她自己的孩子才6个月大，同样需要母乳喂养的孩子交给了父母照料。却义务的为一些急需哺乳的地震灾区孤儿喂奶。

怎一个惨字了得？所谓众志成城，原来可以这样具体！

这个小孩子叫郎真，他被救出来后，在担架上给战士们敬了一个礼！

劫后余生的悲痛，无论大人，还是孩子……

那些影子，都在为一个生命而努力

有很多个许三多，有许多的不抛弃，不放弃！

我们活着，因为这一艘生命的船……

孩子，长大了你要记得今天

太累了……几十个小时都在努力

疲惫……

都累了！

阿婆，不要谢，我们是一家人！

四川人民谢谢您的爱！

天堂里没有地震！

老天，下辈子你做人来我做天！

我老公在这里，在这里，快救救他……

老乡，你挺住……

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