在一所初中一名初三学生被人捅死在厕所内，事后经调查发现行凶者是其同届不同班的同学。据知情人说两人在案发前几天因小事发生口角，而导致两个班集体的群架事件，校方也及时做出了处理！但是几天后还是发生了上述惨剧。家长悲愤，白发人送黑发人，世间最残酷的事情莫过于此，这意味着两个家庭的瘫痪； 老师惋惜，正当豆蔻年华，还未品尝人世间的酸甜苦辣，前程就此断送。 如此的惨剧，是任何人都没有预料到的，更是不想看到的！惨剧的背后，大家除了痛心，难过以外还应该思考一些什么呢？尤其是背负培养祖国下一代艰巨任务的教育工作者们，还有有关的教育行政部门是否应该反思一下我们现如今的基础教育工作的相关环节中都存在哪里弊端，又如何解决呢？ 事发之后，被害者家属闹到学校，社会上众说纷纭，搞的人心惶惶，校领导被训斥，上级领导开始开大会小会，督促各个学校加强安全教育，这是我们国家那些为官者们的一贯作风！ 对于我们普通人来说，杀人----是何等可怕的事情？可是一个未满十八岁的少年是怎么萌生杀人的念头，并且公然行凶的呢？其背后映射出了怎样的教育问题? 电视，报刊，网络，各类教育会议上我们经常能听得到要全面提高中小学生各方面素质的口号！可实际情况呢？有多少地区的学校真的将全面提高学生素质放在首位呢？有很多不都是分数第一，而忽略其他吗？因为上级也总是用学生的分数评价学校，学校也用学生的分数衡量教师的教学水平，于是上有政策下有对策，说的一套做的一套，导致很多问题的存在，而等到这些问题真的发生了人们才会意识到其严重性，才会想如何解决？其实也不是真的解决，只是暂时平息众怒，似乎从未考虑过长远！这真是现如今从教者的悲哀，教育工作的极大失败！                          

   在一个民族初级中学发生如此惨剧，是很让人震惊的，我们不得不思考，该如何才能保证此类事件不再发生呢？想想吧，同胞们！！！

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　　蒙古包“蒙古包”是对蒙古族牧民住房的称呼。“包”，是“家”、“屋”的意思。古时候称蒙古包为“穹庐”、“毡帐”或“毡房”等。

　　蒙古包呈圆形，有大有小，大者，可容纳20多人休息；小者，也能容纳10几个人。蒙古包的架设很简单，一般是在水草适宜的地方，根据包的大小先画一个画圈，然后沿着画好的圆圈将“哈纳”（用2.5米长的柳条交叉编结而成）架好，再架上顶部的“乌尼”（长约3.2米的柳条棍），将“哈纳”和“乌尼”按圆形衔接在一起绑架好，然后搭上毛毡，用毛绳系牢，便大功告成。一户牧民就算在草原上安家落户了。

　　蒙古包搭好后，人们进行包内装饰。铺上厚厚的地毡，摆上家具，四周挂上镜框和招贴花。现在一些家具电器也进了蒙古包，生活十分舒畅欢乐。

　　蒙古包的最大优点就是拆装容易。搬迁简便。架设时将“哈纳”拉开便成圆形的围墙，拆卸时将哈纳折叠合回体积便缩小，又能当牛、马车的车板。一顶蒙古包只需要两峰骆驼或一辆双轮牛车就可以运走，两三小时就能搭盖起来。

　　蒙古包看起来外形虽小，但包内使用面积却很大。而且室内空气流通，采光条件好，冬暖夏凉，不怕风吹雨打，非常适合于经常转场放牧民居住和使用。

　　过去蒙古族以游牧为主，所以住的全是蒙古包。现在除了游牧，相当多的蒙古族从事农业生产或农牧兼营，他们已定居村镇。

　　草原蒙古族的传统饮食主要是面食、奶食、肉食以及夏季吃些野韭菜、葱和蘑菇等。后因长期杂居在汉族中，从事半农半牧生活，现在普遍吃蔬菜。蒙古族热情豪爽，诚恳待客。宴请客人时必敬酒并唱“敬酒歌”助兴，营造热烈气氛，以此表示对客人的欢迎、祝福和尊重。蒙古族特别倡导尊敬长者，爱护晚辈，如果家里来了年岁大的长辈，必须要迎上去把马接过来拴好，长辈要走的时候，也要牵马扶其上鞍。

　　蒙古族的节日主要是春节和敖包节，除此还有点灯节（祖鲁节）、麦尔节等。蒙古族把送冬迎春的第一天，即春节称：“查干萨日”。蒙古族过春节有自己独特的庆贺方式。农历五月十三日是敖包节，这是蒙古民族最普遍的一种祭祀活动。敖包是草原上常见的供人祭祀的山堆，顶上要插柳枝为丛，立竿为柱。“垒石成山”、“视之为神”，它是山神、地神及游牧民族保护神的化身，是萨满教原始崇拜的典型。祭敖包这天，人们欢天喜地云集在敖包前进行祭祀，先由喇嘛焚香诵经，人们则献了供品后，自左向右围着敖包掌心向上，边走边叩首需绕三圈，祈神降福。祭完敖包后，还要进行赛马、摔跤、射箭和歌舞等娱乐活动。因此祭敖包不仅是一次宗教活动，也是蒙古族青年男女借此施展才艺、技能、进行情感交流的一次机会。

　　赛马、摔跤、射箭被称作“男儿三艺”是草原马背民族的拿手好戏。蒙古族无论男女，自幼学习骑马，到十来岁就纵马如飞，并能在马奔跑时弯下腰拾起摆放在地上的手帕、鞭子等物。摔跤也是蒙古族喜爱的竞技活动，摔跤场面龙腾虎跃，扣人心弦。射箭更是蒙古族的强项，也是流传至今的熟练自如的运动项目。  

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Ideographic Pictures from Inner Mongolia

德国籍蒙古学家Holger Grimme著 （美国印第安纳大学）

By Holger Grimme Delger's calligraphy of traditional Mongol animals could easily be confused with the Bronze Age Prtroglyphs found in Eastern Mongolia. Even though thousands of years separate the dates of origin of these two different groups of pictures, they have feature in common: the feeling of the artists that there is a need to express the importance of certain domesticated animals within their culture. Delger is working as a teacher/researcher at Inner Mongolia University. His main field is Mongolian History and Language. He is also an artist. Delger produces very meaningful Mongolian calligraphy. With the traditional Chinese brush (mao bi) he draws animals like horses, cattle, and sheep. These animals always resemble their written Uighur Mongolian form. In other words, a person familiar with the classical Mongolian script sees not only the shape of the animal, he can also read it with just a little bit of phantasy. As the Mongols are a traditionally nomadic people, the meaning of livestock is the key for the understanding of their lifestyle. Most important to the Mongols is the horse (Mong."mori"), representing strength and independent freedom to roam around on the sheer endless ocean of the Inner Asian steppes and grasslands. The milk of the mare is used for the production of the legendary Mongol kumis, a fermented alcoholic beverage. Furthermore, it was on horseback that the largest empire the world has yet seen was conquered in the 13th century. Mongols doubt that a man who can't ride a horse is really a man. The camel ("temege") serves as the ship of the Gobi desert and is a reliable means of transport. The common Bactrian camel has two humps. In these humps it can store amounts of liquid sufficient for longer journeys through areas where there is no water. As it has bigger hoofs than a horse, it doesn't sink too deeply into fine sand or into the deep snow during the winter. The hair of the camel protects the rider in the icy winter when temperatures down to 50℃ minus are possible. A very good example for the relationship between the Mongolian people and their animals is the way they encourage the mother camel to accept its newborn young. It happens frequently that the mother doesn't care for the young one. In this case Mongol women sing special Humi songs to encourage the animal to feed the young. It can take hours of singing and many soft touches of the camel's belly until the young is finally accepted by its mother. Cattle ("Uker") are the main source for the many delicious Mongolian dairy products, besides beef. These animals determine the everyday routine, especially of the Mongol women. The cows are milked twice a day, at daybreak in the early morning and before the sunsets in the evening. In between these fixed times the male herdsmen tend the cattle together with other animals within a radius of ten to fifteen miles from the yurt in the grassland. Lush grass is a reason for moving there with the whole family, yurt and all belongings, if it is too far to be within daily reach. During these years, more and more families are being settled down by programs sponsored by the government. In this way the children can receive a better education, and the herds are more protected during the cold winter. The herdsmen, however, often have to spend more time away from their families as the ways to the herds become longer. In some areas professional herdsmen tend the cattle of many families and only bring them back from the pastures by the end of the autumn. The goats ("imaga"), and the sheep ("khoni") are the smaller livestock, the latter on being the most numerous and producer of wool for clothing and for the felt of the yurt. A sheep is usually killed when a special guest arrives: A knife with an edge as sharp as a razor blade is the only tool a skilled herdsman needs for the killing of the sheep. At first, the sheep is laid with its back on the grass and then and exact slit is made surgically into the skin over its stomach. The herdsman then pushes his bare hand into the belly of the sheep and carefully moves it towards the sheep’s heart, where he breaks the aorta, the major blood vessel of the animal, so that it bleeds to death internally. The sheep remains silent all the time, only shivering now and then. On the question as to why the Mongols do not kill a sheep by cutting the throat of the animal, a herdsman said that is was too brutal. Hundreds of songs have been devoted to the Mongolian horse, several to the other animals, expressing the unique relationship between herdsman and the tended flock, grown up over centuries and passed on from generation to generation. Delger's skillful innovative ability to combine symbols of traditional Mongolian lifestyle with the classical Mongol script by means of a few strokes of the brush on the paper is unique. This article is based on interviews with herdsmen, students, teachers and other people in Inner Mongolia during the years 1984-1987, as well as an extensive travel there. Newsletter of the Mongolia Society, Indiana University, USA n.s. No.5, July 1988 。

说起蒙古族音乐 。多数朋友们会对蒙古长调和马头琴很熟知,但不一定能对蒙古族音乐中最特色的“呼麦”有所了解.

“呼麦”，又名“浩林·潮尔”，是蒙古族复音唱法潮尔（chor）的高超演唱形式，是在古代蒙古人中广为流传的一种古老的唱法，已有８００多年的历史。它是一种“喉音”艺术。运用特殊的声音技巧，一人同时唱出两个声部，形成罕见的多声部形态。演唱者运用闭气技巧，使气息猛烈冲击声带，发出粗壮的气泡音，形成低音声部。在此基础上，巧妙调节口腔共鸣，强化和集中泛音，唱出透明清亮、带有金属声的高因声部，获得无比美妙的声音效果。
　　有关呼麦的产生，蒙古人有一奇特说法：古代先民在深山中活动，见河汊分流，瀑布飞泻，山鸣谷应，动人心魄，声闻数十里，便加以模仿，遂产生了呼麦。新疆阿尔泰山区的蒙古人中，至今尚有呼麦流传。呼麦的曲目，因受特殊演唱技巧的限制，不是特别丰富。大体说来有以下三种类型：一是咏唱美丽的自然风光，诸如《阿尔泰山颂》、《额布河流水》之类；二是表现和模拟野生动物的可爱形象，如《布谷鸟》、《黑走熊》之类，保留着山林狩猪文化时期的音乐遗存；三是赞美骏马和草原，如《四岁的海骝马》等。从其音乐风格来说，呼麦以短调音乐为主，但也能演唱些简短的长调歌曲，此类曲目并不多。从呼麦产生的传说，以及曲目的题材内容来看，“喉音”这一演唱形式，当是蒙古山林狩猎文化时期的产物。

蒙古民歌

蒙古民歌是天籁之音。蒙古民族是音乐的民族，千里草原是民歌的海洋，每一个蒙古包里，每一位蒙古族同胞的口耳之间，永远飘动着不绝如缕的上辈人传给他们的歌。蒙古民歌洋洋洒洒，浩如烟海，其品位之高，数量之巨，令世人叹为观止，这是一个无法估量的音乐宝库。碧绿的草原苍茫辽阔，一望无际，朵朵白云像崭新的棉絮般静静地浮动着，在蓝天映衬下，越发显得皎洁。羊群如同碧海中流动的云彩，马群好似绿浪中奔腾的浪花，乳白色的蒙古包群像是撒落在绿色翡翠盘里的珍珠。天地相连，浑然一体，构成了异常瑰丽的画卷。夕阳西下，远山披上了晚霞的彩衣裳，牛羊背上如同镀上了一层金，天边的云朵也变得火焰一般鲜红。古人有三件宝，那就是：草原、骏马和蒙古长调。蒙古民族是一个质朴豪爽的民族，蒙古民歌有着优美的旋律，独特的韵味，歌中时时透射出蒙古人胸襟的开阔。蒙古民族又是一个多灾多难的民族，其音乐歌曲的内在品质也大都饱含苍凉、孤独、悲怆的艺术之美。无论你是什么民族，无论你在什么地方，只要你听到蒙古人演唱的长调牧歌，便立刻能感受到浓郁的草原气息，体味到高度的艺术享受.

　　安代蒙古族传统民间歌舞。是古代"踏歌顿足"、"连臂而舞"、"绕树而舞"等集体舞形式的演变和发展。安代的表演形式，在场院里几十、上百人不等，围成大圆圈，圈里由两名歌舞能手对歌对舞，众人呼应踩脚、甩动衣襟伴舞伴唱，形成热烈，欢腾的场面。解放后广大舞蹈工作者通过搜集、整理、改编、创新，使古老的安代发展为反映生活，表现时代的新的艺术形式。形式基本有两种：一种是在广场上自娱性的集体舞，一种是在舞台上表演性的。

　　顶碗舞鄂尔多斯蒙古族从元代承传下来的传统民间舞蹈。形式新颖，动作优美，气质高雅，风格独特，具有浓郁的民族特点。在整个蒙古族民间舞蹈发展史上占居重要的位置。能歌善舞的鄂尔多斯蒙古人在婚宴和喜庆佳节的聚会上1人.2人或多人头顶茶杯或碗状小油灯或碗，碗里盛满清水或奶酒；双手各拿两个酒盅或一束竹筷在歌声和乐声中翩翩起舞。顶灯、顶碗舞的动作没有固定的套数、掌握好基本动作和击盅、打筷子的规律之后，舞者现场即兴发挥，情绪越激昂，动作、舞姿的变化越丰富多彩，充分展现出舞者的技艺、智慧和民间舞蹈丰富、灵活、多变的特性。

　　筷子舞具有代表性的传统民间舞蹈形式之一。表演者两手各握一把筷子，手持筷子的细头，击打筷子的粗头。动作有双手胸前交叉击打筷子，也可击打双肩；双手腹前交叉击打筷子；双手胸前击打筷子，接一手打肩一手交叉打腿；一手打肩一手转圈打击地面蹲转；双手胸前打筷子接一手顺着打腿，再双手胸前打筷子接一手交叉打肩等。脚下舞步有平步行进与后退，亦有点地步行进后退，或各种转和跳跃动作随舞者即兴而做。慢舞稳 重深沉，快舞则飘洒矫健。情绪高昂时筷子绕身飞舞，可在各种动作上击打身体的各部位，场面轻松热烈。筷子舞凝结着蒙古族人民热爱生活的情意和美化生活的智慧，是蒙古族人民精神生活的组成部分。

　　盅子舞流传于鄂尔多斯的一种舞蹈。每逢佳节、喜庆欢宴之际，人们在酒足食盛之时，拿起桌子上的酒盅舞蹈起来，以表达喜悦之情。每一只手持两个盅子，击打出各种快、慢、碎、抖等声音，随着音乐舞动的双手用盅子击打出各种节奏。动作有双手横绕八字，上身随左右八字(阿拉伯字)亦左右摆动；双手上、下、左、右十字形击盅，身体随手上下起伏；双手由里向外或由外向里划圈；双手向舞台位置的二点或八点抖盅，身体随手起落，脸和视线与手呈反方向，盅伸向哪一侧，哪一侧的耳朵便随身探过去听盅声；绕圆动律一一一手在头上方另一手在身前侧由里向外绕圈；双手从身后向一旁慢慢摆出，动作范围在胯旁为小，在身体的正旁为中，一手至头上一手在腰后为大，依次左右做即谓横摆扭动律。在一些动作的末尾或两个动作衔接之际常有漂亮的华彩动作出现，可谓精彩。下身动作有双腿跪着，亦有迂回步等各种舞步伴之。头可顶碗、也可顶灯。舞得端庄质朴，韵味持稳雄恽，刚柔相济。

　　角斗流传在自治区以摔跋之乡著称的锡林郭勒草原的一种模拟性舞蹈。由一个人表演两个人摔跋的生龙活虎般的拼搏动态，而且表现得比生活中的摔跤还要生动、灵巧、幽默、滑稽，所以深受群众的喜爱。表演者要穿特制的服装，身着蒙古袍的两个小假人摆好摔跋姿式(抱腰状)缝在一起，使两袍子成筒状套在身上，扎好腰带上身向前弓腰180度，两个贴在一起的假头正好顶在腰背上，用套上马靴的双手当作其中一人的双脚，在歌声或鼓点中做摔跃的各种抱、踢、蹁、钩等技巧。

　　普修尔乐舞又称托普修尔乐舞。巴拉特蒙古用蒙古语跳民间舞称为贝．贝伊勒，汉语意为身体的律动。居住在新疆维吾尔自治区和内蒙古自治区阿拉善盟的巴拉特蒙古四大部落：准格尔、陶尔扈特、杜尔别特、和硕特，每一个部落都有极其丰富的民间舞蹈，他们具有一种古老的两根弦的弹拨乐器名叫托普修尔，按巴拉特蒙古的习俗，托普修尔一响必随之贝·贝伊勒，贝·贝伊勒必在托普修尔的乐声中进行，故此，巴拉特蒙古民间舞蹈又 称托普修尔乐舞。托普修尔乐曲较完整保存下来的有12-17支曲，以内容每一支曲都有各自的名称和不同的动作和跳法，如黑吉马、育老人、慢撤布尔登等，巴特拉蒙古民间舞所反映的生活内容有表现劳动的，如剪羊毛、赶毡、挤奶等；有表现日常生活的，如梳头、照镜、戴头饰等；有模仿飞禽走兽的，如鹰展翅、山羊跑跳、走马、骆驼步等；有模拟自然景物的，如水波、水浪、草浪等。形式上分徒手与带道具2种，带道具的有顶碗和双手各拿一双筷子跳。手拿托普修尔边弹边跳，其动作中除硬肩、耸肩、转身之外有反弹托普修尔的舞姿和动作。跳法有达勒勒恩贝伊勒(招手式，指提压腕动作)、敖德勒恩贝伊勒(缠绕式跳，指绕臂动作)、阿查贝伊勒(托重而跳，指甲用双腿抱住乙的腰部，乙托着甲，二人面对面跳)，整个舞蹈贯穿绕围动律，以双滕微微颤动，典型动作：硬肩、耸肩、压提腕、抖手、绕臂，在2人、3人和多人的对舞中动作即兴中可千变万化。

圈舞蒙古族民间流传的舞蹈。两脚交替悠晃步，粗矿奔放的跳踏步，明快潇洒的下身或侧身跑跳步等几种动作组成。上身动作有甩手，与人背后拉手，众人手拉手，围着圆圈跳舞，所以通常人们又称布里雅特民间舞蹈为圈舞。慢板跳得抒情柔和，快板跳得欢快敏捷，跳跃性强。民风淳朴，具有远古色调，感情热烈豪放。

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关于安代的名称说法不一。有说安代为人名，有说安代为病名，有说安代是蒙语“敖恩代　”(抬起头来)的变音。　关于安代的传说达十余种，其中广为流传的有四种：其一，相传几百年以前，在松、嫩两江汇合的地方，在郭尔罗斯的一个村庄里，有一对不知名的老玛拉沁夫妇，40多岁才得了一女，取名就叫娜布琪(叶儿)。人们说，不知夫妇俩是给佛爷烧香磕头了，还是给穷人布施行善了，才让他们有了这福分。　日月轮换，转眼娜布琪到了13岁。在她生日这天，民间祝词家贺勒莫日沁为她唱道：古丽盖花喜欢开在她的足下，衣襟拂过的地方开满了山菊。娜布琪走到哪里百灵唱到哪里，彩蝶跟着来，花儿就是娜布琪。

美丽俊俏的娜布琪是父母的掌上明珠。她心灵手巧，描龙龙能飞，画凤凤会舞。长到17岁的时候，人们唱道： 南湖的莲花哟，　长成了17节的藕；湖边出生的娜布琪，长到了出嫁的时候。

在媒人穿梭之中，娜布琪消瘦了，不知是病魔缠身，还是心中有了情人?病一天天的重起来。也不知是“招”来了一个笑不完的魔呀，还是“冲”了一个吃不饱的鬼?有时不吃不喝，一旦吃起来就没有个饱；平常不说不笑，一旦笑起来就没完没了。老玛拉沁急得也如女儿一样，吃不下，睡不好。请了一个萨满教的“孛”也没治好。这里的人们都称赞　“蒙古镇的大夫，喀喇沁的先生”；老人无奈，只好拽出花腰子犍牛，套上大轮子的勒勒车，在没有路的草原上，循敖包、查水向，向蒙古镇(阜新)走去。

　　大轮子的勒勒车呀，骨碌碌地伴着日月转动。涉过了洮儿河，又过了西拉木伦河，花腰子牛拉着勒勒车载着娜布琪父女二人来到了库伦旗境内。不料，车轴突然断裂了。车轮子像铜钱似的两下滚去了，车厢落在了地上。面对此情此景，在这举目无亲的异乡，老人已经到了绝望的地步。

　　娜布琪在车厢里低声啜泣，老人给她倒了一碗酸奶子，他坐在一边虔诚地祈祷。女儿吃了酸奶子，悲切的哭声停了。老玛拉沁暗想，女儿的病真的减轻了?苦闷的心里好似打开一扇窗子，豁然亮了起来。于是，一边用头巾给女儿驱赶蚊虫，一边唱了起来。

　　歌声随着晚风传到了村里。白音花的少男少女们听到歌声好奇地赶来，也同情地跟着唱起来。娜布琪看到这些和自己年龄一样的陌生男女是那样欢快，那样自由，那样幸福，不知是因为兴奋而忘了病痛，还是病魔在众人的面前逃走了，她感觉舒服多了。于是，她手扶着车辕坐了起来。

　　不知是娜布琪感动了这群青年，还是这群青年感动了娜布琪，她走下车，也随着人们唱了起来。青年高兴了，老玛拉沁更高兴了，围着没有车轱轳的勒勒车，围着花腰子牛，围着娜布琪姑娘跳了起来。

　　他们唱道：

　　把你的黑发放开吧，啊，安代！

　　不要坐着发闷了，啊，安代！

　　你同辈的朋友到齐了，啊，安代！

　　该到欢舞的时候啦，安代！

　　把你的脚步迈开吧，啊，安代！

跳起来心情才痛快，啊，安代！

把你的手臂甩起来，啊，安代！

　　跳出汗来才能免病灾，啊，安代！

　　人们这样唱着，跳着，劝着。娜布琪精神爽快起来，浑身也有了力量，缓缓地加入这欢快的歌舞行列之中，姑娘久医无效的病痛真的因此就好了。

神妙的消息不翼而飞、不胫而走。很快就传遍了库伦、郭尔罗斯，传遍了蒙古草原。从此，凡是姑娘或新婚不久的媳妇得了类似病症，人们就仿效这种方法为她治病。“安代　”就这样流传开来。

（二）

很久以前，东北方有个狗国，国王

有三个公主，老大叫“扎兰都贵”，老二

叫“乌森海洛尔”，老三叫“额勒格西

拉”。她们是白鸢，神通广大，魔法无

边，经常遨游四方。当她们的影子照在地

面姑娘或媳妇身上的时候，就会生出一种

叫不出名的病，很难治愈。佛祖释迦牟尼

为拯救人间苦难，便传授由“博”主持治

病的方法，即让病人坐着打鼓和镲，歌手

嘎达苏和苏海“博”围着病人唱歌跳舞，

直至病人康复。所以有人称唱安代为“唱

鸢”。

（三）

很早以前，蒙古镇(今辽宁省阜新蒙古

族自治县)住着一位老汉，与独生女儿一起

苦度日月。女儿长到十八岁时，突然得

病，老人套上毛驴车，拉上女儿出外治

病，走到库伦旗时病情加重(亦有车轴断之

说)，急得老人围着驴车顿足悲歌，歌声引

来附近的人们，他们也跟着老人围着姑娘

边歌边舞，奄奄一息的姑娘渐渐苏醒，悄

悄下车跟随众人歌舞起来，不知舞了多

久，姑娘身出透汗，病情减轻，父女便定

居库伦。这种围圈唱跳的形式便在库伦传

开。

（四）

其四，早年，郭尔罗斯住着一对

年轻夫妇，妻子因婚后无子而郁郁成

病，丈夫驾上牛车拉着妻子，四处遍

访名医也不见效。当他们来到库伦境

内，遇上歇晌的农民在歌舞，妻子下

车，加入这歌舞的行列，出一身透

汗，病情好转，后来人们以此来治疗

不孕症。

     位于库伦旗奈林稿乡境内的木头营子和勿力布格村，为辽代圣宗时期墓葬。在木头营子村附近的两座墓葬，是一座较大型的壁画墓及其右侧的一座石室小墓。壁画墓的墓道、天井和墓室砖壁上，绘有内容丰富、色彩绚丽、浓郁的北方游牧民族的特色的壁画，描绘了北方游牧民族契丹人的生活，车马出行，饮食享乐和风俗习尚。尤其是前石中的仿木结构彩画，人物形象逼真。石室小墓墓室虽然被破坏，但墓内大量出土的金银器却保存了下来，其中青瓷器烧制精细，铀色光润，内中一件深腹青瓷碗，为出土青瓷中的佳品。锯考证我国南方越窑中的产品。

    在勿力布格村发掘的两座墓葬，均为砖石结构的大型多石墓。其中村西南的一座墓葬，由墓道、天井、墓门、甬道、南北耳室和主室七部分组成。在墓道、天井、墓门的墙壁上绘满壁画，总面积60平方米。有《出猎图》《归来图》《舞乐图》等。

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文章标签:蒙古族文化

    清朝年间，兴源寺曾连传13世活佛，香火极盛，被成为《小五台山》。

在古印度，有一种叫作“却图郎卡”的棋，可四人同时游戏。公元7世纪传到阿拉伯，改定新名为“沙特拉兹”。15世纪后传到欧洲，几经改革，演变成了现在的国际象棋。

在成吉思汗西征后的13世纪30年代，这种棋艺就先于欧洲而传到蒙古草原了。它是随着蒙古草原丝绸之路的延伸，经过波斯在蒙古族中流行起来的。因此，可以说蒙古语“沙特日”就是古波斯语棋名“沙特拉滋”的转音。事实上蒙古象棋传入蒙古地区要比此棋于15世纪传入欧洲早了二百多年。

蒙古象棋的棋盘是由颜色深浅、交替排列的64个小方格组成的正方形。浅色的叫白格，深色的叫黑格；棋子分红白两种，共32个，双方各有一诺彦（王）、一博日斯（帅）、双哈斯克（车）、双毛利（马）、双特莫（骆驼）和八个呼兀（卒）。

蒙古象棋棋具多为用木头兽骨精雕、细琢的，也有用石头刻制而成的。棋盘大多是木料、布匹、纸张等制作的。　
    据《绥远通志稿》记载，蒙古象棋“以小木雕成各种模型。计诺彦二、狮虎各一、驼马各四、车轮二、宝盆二、小狮八、小虎八，共计32枚。奕时，双方各持16枚。一方有诺彦、狮、驼、马、车轮、小狮。一方有诺彦、虎、驼、马、宝盆、小虎。两方棋子分涂红黄二色，用方纸画出64格，各占32格。奕法：置棋子于方格中间，后行八格中。二格置诺彦与狮子，左右置驼、马、车轮。前八格各置小狮一。对方布置亦如此。对奕时谁先走谁后走没有一定规矩。官长或右、或左、或前只走一步。狮与虎左右前后斜可走八面。驼只走斜面。马走拐格。车轮、宝盆如象棋之车，可走前后左右。小狮、虎向前走一步，若走至对方底格，即可当虎狮之用矣。以困死一方为终局，其中运用无穷”。

据《桥西杂记》载，蒙古象棋的棋制和着法是：“局纵横九线，六十四格。棋各十六枚：八卒、二车、二马、二象、一炮、一将，别以朱墨，将居中之右，炮居中之左，车、马、象左右列，卒横于前，棋局无河界，满局可行，所谓随水草为畜牧也。其棋形而不字，将刻塔，崇象教也。象改驼或熊，迤北无象也。卒直行一至底，斜角食敌之在者，去而复返，用同于车，嘉有功也。马横行六，驼可斜行八，因沙漠之地驼行疾于马也。车行直线，进退自由。群子环击一塔，无路可出，始为败北”。　
    到目前，蒙古象棋尚无统一规范的棋子名称、棋子形状、竞赛规则等，弈法也是靠口头传授下来的，因而不同地区的棋子名称、棋子形状、弈法等都不尽相同。我们家乡的弈法是：对局时，白方先走，以后双方轮流各走一着。开局第一着，必须走博日斯（帅）前的呼兀（卒）两步，第二着走的呼兀（卒）只能一步一步走，呼兀（卒）到底线后可升变为博日斯（帅）。诺彦（王）可以横、直、斜着走，进退随意，没有位置的限制，但每次只限走一格；哈斯克（车）横、直两种走法，格数不限；毛利（马）类似于中国象棋走法，以“日”字形行走；博日斯（帅）没有格数的限制，横、直、斜均可走；特莫（骆驼）分别在各自的格中走，黑驼走黑格，白驼走白格，而且只能斜走，格数不限。蒙古象棋的规矩是不得吃掉对方的乌努钦呼兀（孤儿）。胜负的判定，以将死一方为终局。其中连用无穷神妙变化与其他象棋相同。当双方均只剩诺彦（王）、乌努钦呼兀或双方只剩同色格的单骆驼，即为平棋。其他规则与国际象棋相同。