生活在批评中的孩子学会批评;
生活在仇视中的孩子学会斗争;
生活在恐惧中的孩子学会恐惧;
生活在嫉妒中的孩子学会内疚;
生活在包容中的孩子学会忍耐;
生活在鼓励中的孩子学会信心;
生活在称颂中的孩子学会欣赏;
生活在诚实中的孩子明白真理;
生活在公平中的孩子学会公义;
生活在接纳中的孩子学会爱;
生活在安全感中的孩子学会自信.
您的孩子生活在什么环境中?
教养孩童,使他走当行的路,就是到老也不偏离!
当你走进寺庙，会看见佛祖释迦牟尼的坐像，身穿通肩大衣，手作说法印，结跏趺坐在莲花台上；看见阿弥陀佛结跏趺坐在莲台上，双手仰掌足上，掌中托着一个莲台；还会看见以大慈大悲闻名的观音菩萨，身穿白衣，也坐在白莲花上，一手持着一只净瓶，一手执着一朵白莲。
当你翻读佛经时，会知道佛经把佛国称为“莲界”，寺庙称为“莲舍”，袈裟称为“莲服”， 佛座称莲座，佛眼称莲眼，结跏趺坐称莲花坐，五种念诵之中有莲花诵，诸佛报身的净土又称莲花藏世界，把和尚行法手印称为“莲华合掌”，和尚手中使用的“念珠”也是用莲子串成，密宗把人的心脏叫做八叶肉团心，又称之为合莲花，因为形状象合起来的莲花。
因此而知，莲花与佛家的关系极深，可以说有佛家的地方就会有莲花，那么为什么佛家会选择莲花呢？简言之就是“出淤泥而不染”的莲花与佛家的宗旨很符合。
在佛学里，我们这个世界是“五浊恶世”，五浊就是命浊、众生浊、烦恼浊、见浊、劫浊。意思是说我们的世界是一个污浊不堪的世界，充满着欲望与竞争，使人们难以平静，难得洁净。这与“远尘离垢，得法眼净”的佛国净土是格格不入的，在这样的世界里生存的我们，应该何以自处？这就是佛家要解决的一个问题，于是佛家提出了“出淤泥而不染”的说法，所谓“清者自清，浊者自浊”。即使你在一个无法改变的世界里，也不要随波逐流，而是要尽量保持自己的心灵纯净。大家知道，任何东西要传播，都得找一个象征性的东西，比如基督教找了十字架，道教找到了太极图，工农就找了锤子和镰刀，而生在淤泥里却能开出美丽明净花朵的莲花，恰好和佛家的不受尘世的污染的愿望相一致，自然就成了佛家的象征。
其实“出淤泥而不染”除了污浊中可以生明净以外，还有污浊和明净可以共存的意思。我们这个世界在佛教里又叫“娑婆世界”，娑婆是音译，也就是“堪忍世界”，是说我们的世界有各种各样的烦恼、痛苦和折磨，是我们不得不忍受的。娑婆世界是凡圣杂居地，也是五趣杂居地，就是说好的坏的全都有。所以我们看到我们的世界好坏并存，善恶并存，好的可以影响坏的，坏的也可以影响好的。而佛家要做的就是要让好的去影响坏的变好，而自身却不受污染。这也和莲花与淤泥距离最近却明净依然不受污染类似。
佛教有一部经典“妙法莲花经”，是学大乘佛教无法绕过的经书。就是以莲花比喻佛的真知灼见在染亦不污，以莲花的明净形容大法的洁净精微的。
佛教起源于印度，在中国得到很大的发展，莲花成为佛教的象征也受到了古印度崇拜荷花习俗的影响。《佛教故事图说》里说：据印度佛经记载，释迦降生之前，御苑中曾出现了八种瑞相，百鸟和鸣，四季花卉一同盛开，释迦于蓝毗尼园内无忧树下降诞之时，树下自然生出大如车轮的七宝七茎莲花，释迦堕于七宝莲上，释迦降生之初，在舌根中又闪出千道金光，每一道金光又化作一朵千叶白莲，每朵莲花之中还坐着一位盘脚交叉，足心向上的小菩萨。在古印度的十典文学中，常常以莲花比喻美丽的姑娘，史诗《罗摩衍那》里说：“悉多有位女朗长得仪容秀美，浑身却像涂上污泥的莲藕，闪光的美容从不显露。”
在印度的佛经中，荷花的分类也与佛教相联， 以荷花颜色分之，佛经上有白、青、红、紫、黄等五色，称为“五种天华”。这五种莲花，为五大虚空藏菩萨所坐，佛经上说：
东方福智虚空藏，坐青莲花，乘银牛；
南方能满虚空藏，坐赤莲花，乘金象；
西方施顾虚空藏，坐白莲花，乘琉璃马；
北方无垢虚空藏，坐紫莲花，乘狮子；
中央解脱虚空藏，坐黄金莲花，乘水晶龟；
可以详细说明的是净土宗。净土宗又称莲宗，他们信奉的西方极乐世界，又叫莲刹，莲邦，因为在那里的众生都生于莲花，长于莲花，居于莲花。那里的莲花分为九品，生在哪一品看你到那里之前的用功程度。因此，莲花在那里犹如母胎，又称莲胎。所谓净土，是和世俗众生所居住的秽土相对而言的。关于极乐世界的具体情况，风景、音乐、空气的好处，可以查阅“佛说阿弥陀经”和“大方广佛华严经”。其实，不管有没有极乐世界这回事儿，我都是非常佩服佛家的。在我们这个乌烟瘴气的世界里，居然能凭空想象出这么美好的一个莲花世界来，对于在俗世红尘中心灵和身体都疲惫不堪的我们来说，有个这样的想象空间，是多么好的事情。
佛教把莲花的自然属性与佛教的教义、规则、戒律相比，把莲花的美德归纳成“四德”。佛经《涅盘经》说佛有四德，即常、乐、我、净。所谓常德，是指佛性常住不离，具有“历三世而不迁，混万法而不变”的固定德性。所谓乐德，是指佛陀乐于远离人世间生死逼迫之苦，乐于寂灭于涅盘净土佛国。所谓我德，是指佛陀虽在人世间，但早已忘记了凡夫俗子的“忘我”，而具备有“八自在”的“真我”。所谓净德，是指佛陀远离人世间的垢污而无染，犹如清净的大圆镜，了无纤翳。
佛陀有四德，佛经也给莲花总结为“四义”，与“四德”相应。据《华严经》载，“大莲华者，梁摄论中有四义：
一如莲花，在泥不染，比法界真如，在世不为世污。
二如莲花，自性开发，比真如自性开悟，众生诺证，则自性开发。
三如莲花，为群蜂所采，比真如为众圣所用。
四如莲花，有四德：一香、二净、三柔软、四可爱，比如四德，谓常、乐、我、净。
随着佛教的传播与净土莲宗的建立，佛家逐渐形成了对莲花的完美崇拜，成了佛家的圣花。
如果菲要用一个字概括儒家学说精髓的话，那就可能是这个字；
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儒家学说中庸之道的不偏不倚，靠的就是度的把握；
辩证思想对立统一的相互转化，靠的就是度的变化；
政治艺术的纵横捭阖，靠的就是度的拿捏；
社会构架的民主集中，靠的就是度的科学。 ．
“大小多少，上下来去”蹒跚学步，牙牙学语，人生开蒙第一课就是对度的描述：。
“圜则九重，孰营度之”。泣血天问上下求索，人生最难圆满的是对度的理解。
度，是道?是术?“君子和而不同’是德之度；“小人同丽不和”是欲之度。
真理再往前走一小步就变成了谬误”，度是真理的守护神；。
偷天换日窃
国愚民弄权营私天衣无缝，度是恶魔的障眼法。
道与术的度在哪里9天堂与地狱的度在哪里9揣度此度，难乎其难!但是有一点却是肯定的：不可无度。
善，不可无度；恶，也不可无度。无论善恶，一旦失度就不可持续。
《左传》晏子对齐景公说：“一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，以相成也。”
《国语·郑语》曰：“……是以和五味以调口，刚四股以卫体．和六律以聪耳，正七体以役心，平八索以成人，建九极以立纯德，合十数以训百体。出千品，具万方，计亿事，材兆物，收经人，行!亥极。”古人认为天下万
物皆有其度。人成长的度就更加。数字化了：三十而立，四十而不惑，五十而知天命。六十耳顺，七十随心所欲不逾规。以孔夫子的圣明，到古稀之年方敢随心所欲不逾规，可见适度之难。
朝胜以为就个人而言，人际交往中的适度最难做到的是“得体”。既有中的适度最难做到的是“得体”。既有富贵不能淫，威武不能屈”的风骨，又有“君子似水，随方就圆，无处不自在”的圆融。“横眉冷对千夫指”不难，“俯首甘为孺子牛”不易。有傲骨而无傲气，能通俗而不媚俗。这个“得体”之度的掌握，决不是礼仪训I练的结果。这个度。是道，不是术。
就政治团体而言，在社会活动中的适度最难做到的是“言必信，行必果”；
就经济实体而言，在市场竞争中的适度最难做到的是“厚德载物，取之有道”；就社会媒体而言．在大众传播中的适度最难做到的
是“嫉恶如仇，秉笔直书”；就法制建设而言，在司法执法中的适度最难做到的是“公平公正，公开公信”……其实．上述的度，恰恰是必须遵循的最基本的原则。基本的也是最难的。一次两次地作秀不难。随心所欲不逾规，代代传承不走样，这才是最难最难的啊l
度在何处?如果把度看做道，度就如影随形无处不在；如果把度看做术，度就千变万化扑朔迷离。因此，度有阴阳之辨，度有有无之形，度有义利之用．度有大小之别……大德之度不限于官。大道之度不限于器，大信之度不限于约，大时之度不限于齐。君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫。而“半斤八两缁珠必较”也是度。“钱货两讫一把一利索”也是度。“拔刀拍案快意恩仇”也是度，“你做初一我做十五”也是度。您把度定在何处，就决定了您把人做到何处。
毛泽东给共产党人定的度是“高尚的人，纯粹的人，脱离了低级趣味的人．有益于人民的人”。
没有信仰就无从高尚，不除杂念就无法纯粹，趣味高雅须腹有诗书，有益人民须胸有大志。人言发财我独修德，声色犬马过眼烟云，读经悟道手不释卷，心雄天下悲天悯人。如此，做人则正，做官则清，做文则真，做事则可。
能忍是聪，会让是明。
遇难有勇，遇困有謀。
小事糊涂，大事清楚。
天天开心，幸福一生。