应该明确，人们越来越不堪忍受那种一切都高速运转的快节奏的重负。于是，上世纪七、八十年代，一些先知们提出了“慢活主义”，宗旨是要人们适当放慢速度，用平和欣赏的心态来感受周围的人和事，在工作和生活中找到平衡。而今，“慢生活”成为一股浪潮席卷世界各地。

但那些以激进姿态设计社会快生活方向的人以及极端效率主义者，把慢生活诅咒为“懒惰、迟缓、懈怠”，声称慢生活是对社会的倒退。

我们的观点是：21世纪也是一个文化多元、价值多元的时代，速度并不能够唯我独尊.速度不是一切.事实上，象成都这样在快时代中享受慢生活，才充分展示了丰富生活、精彩时代的魅力。

什么是慢生活？慢生活就是在人生中平衡快和慢的关系，在性情的平和、人情的温暖与社会的和谐中，在快与慢的变奏曲中享受生活，并以慢的心态来从容生活，以慢的方式来欣赏生活，以慢的韵调来品味生活的回归自我的生活方式。

“慢”，不是慵懒、迟缓、懈怠，而是一种面对纷繁生活而能举重若轻的态度。人生不如意之事十之八九，举重若轻实在是每个人都需要的自我保护机制。它看起来很难，但只要参透一个道理，芸芸众生都能体验举重若轻的境界。这个道理就是：人生在世，不要非得学会十八般武艺取得巨大成就才算不枉走一遭。慢就是要心安而适意。把生活看同登山，不要只到山顶见风光，要慢慢走，领略欣赏一路鸟语花香；更要放慢追名逐利的匆匆步履，静心聆听来自于我们身体和心灵的真正召唤。请千万不要让数字和指标，或者他人的评价，淹没了我们切身的感受和需要。

在快的节奏中享受慢的生活，我们也才能获得乐趣、健康和回归自我,并获得最大的蓄力。我们呼唤那些沉睡在匆忙中的人们，要作快时代慢生活的主人，而不要做时间奴隶。

慢是一种健康的生活方式。慢是健康之源。不要让竞技的目标超越生理极限，把强身健体的初衷抛到脑后。请注意，为工作透支身体，为现在预支未来，生活就会沦为以竞争攀比为目的的苦役。慢就是适度，要有规律的作息，规律的饮食，让身体和精神都能够张弛有度，让生活健康起来，让身体也健康起来。

慢生活使经济与技术的发展回到以人为本。现代社会的经济和技术，无疑是造就快时代的主力军。轰鸣的机器，呼啸而过的交通工具，此起彼伏的电话铃声，神速的数码传播，迫使现代人行色匆匆。我们应该把经济与技术的发展，放到为了使人类的生活更安全更舒适，和为了减轻人类的劳动强度的角度上去考虑。请不要忘记慢生活这个经济与技术的终极目的，应该提倡慢生活，使我们重新回到社会发展以人为本的轨道。

慢生活是社会经济发展的促进派。人类不能把生活质量单纯看做一个经济增长的目标，生活本身也是一个经济产业，应理顺经济快速增长、工作节奏与生活环境和生活质量的关系。我们强调经济增长以社会生活质量全面提高为基本目标，特别是将“生活”本身发展成一个重要产业。国际上，融经济、生活、环境一体化的“花园国家”新加坡就是一个成功范例。所以，要以产业创新为契机，倡导慢生活，实行慢生活产业化，把重视生活质量的慢思想注入到经济生活领域，在强调生活质量水平的全面进步和提高的基础上，确立我国的增长和发展的良性循环模式。

慢生活产业化，就是围绕“慢”，以提高生活质量为主题，在城市之间、发达区域和不发达区域之间、自然和历史文物景点之间，构建人文生态型和资源保护型的旅游、美食、休闲、文化等一体化的慢生活产业群体，并推动国民经济中慢生活产业与制造业形成资源互补、增长和发展平衡稳定的良性循环系统。慢生活的产业化，必将极大的促进经济的发展。这就是“快”与“慢”的辩证关系的逻辑发展。

慢生活是中华传统文化的精华。我们应摆脱以激进的姿态设计社会发展方向的羁绊，重新审视传统文化的功过是非，不要让这个复杂的任务再由那些数字化的指标去担任了。我们要看到，传统文化蕴含着我们这个民族的智慧，避免过犹不及，强调和谐，正是其中的精华部分。提倡慢生活，是为了让个人达到身心的从容与和谐，让社会避免片面追求经济增长，缓解竞争带来的社会焦虑。我们应该大力提倡这种符合时代要求的理念，这种源远流长、历经风雨而未曾褪色的和民族的基本价值观。

慢生活是生态文明的名片。我们要立足于宏观视野，看待快与慢的相互转化关系。我们应该醒悟了，牺牲生态的归宿永远是地狱。生态危机的产生，源于人类以牺牲自然为代价片面追求高速度高增长的发展模式，但生态的崩溃最终将使一切发展成果化为乌有，又何快之有？请注意，生态文明，已是全球共同关注的问题，一方面保护资源，适度开采，一方面减少各种污染的排放量，这些措施看起来都是在影响发展速度，却正是为了人类的长治久安。慢生活为人类减速，慢生活为环境减负，有益于个人身心健康、提高生活质量，有益于社会和谐，有益于整个地球文明的可持续发展。

人类社会的生活史，辨证地看，就是一部慢生活文化史。

但是，自大工业时代以来，对快文化霸权的极度崇拜，让我们失去了慢的生活之乐。

快文化霸权让我们失去了生活的情调和健康：这种快让忧郁和过劳死威胁着每个人。人们在追逐一夜情和速食主义等等生活快节奏中，变成实用主义的奴隶。

快文化霸权让我们失去了生活的理性：这种快让个人跟着感觉走，让社会充斥夸张、包装和浮躁。

快文化霸权让我们失去了生活的应有目标：这种快让“人为财死，鸟为食亡”成为一些人的理想价值目标，让过程功利主义和经济泡沫主义风行社会。

快文化霸权有碍于建造一个社会福利最大化公平型社会，生活的全面发展模式，最终有碍社会经济的良性发展。

我们并不是要社会停下时间脚步，一味追求慢。我们主张人们正确处理快与慢的辨证关系；在慢中我们才能体验到生活的过程，追回在快中失去的生活本身，创造和谐，回归自我——而这一切，最终使经济得以发展，使社会得以前进。

慢是美丽的，慢生活是普照二十一世纪人类幸福生活的一缕曙光！

慢是崇高的，做快时代慢生活的主人，不要做时间的奴隶！

热爱生活的人们行动起来！

                                  泛慢生活联盟

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城市本位文化，就是从自然环境到人文景观，从历史街区到地方民居，从饮食风情到社会习俗，从传统到现代所折射出来的一个城市与生俱来的生活风貌和生活价值观。离开了本位文化，我们就难以找到回家的道路。

麻辣火锅唇间慢舞，古蜀文化流芳古今，生活体验安逸之轻，静谧之中，在繁华大都会吟唱田园牧歌，这就是老成都，这就是它，恒古不变的本位文化的魅力——成都慢生活的风采。

老成都慢生活，就是让时间脚步在适当时候和适当条件下慢下来，追求一种闲适静谧的生活方式。从古到今，这座城市的生活主题就是追求回归生活，即是回归自然，回归心灵，回归传统，关注健康，关注生活情调和质量。中华慢活思想中，有所谓人生四闲情，品茶、养花、赏画、安坐，在老成都慢生活中都得到了生动的写照。

成都茶馆甲天下，老成都的茶文化其实就是茶馆文化。“一市居民半茶客”，茶馆成为成都耍家的天堂，成都人的会客厅。有烘烘太阳的日子，三朋四友在苍蝇馆子吃一顿，再到茶馆里去喝茶，再搓两圈麻将，这是老成都人花钱不多，让人往返的生活三步曲。天府之国的成都，滋养了成都人优哉游哉的生活品性。有人问，为什么要在茶馆里泡那么久？是因为坐茶馆可以品人生百味，老成都的茶馆，三教九流无奇不有，茶馆是成都人的江湖，因而成都茶馆历来就是成都人慢生活的一个聚焦点。现在成都人的茶馆，还有了新的发展，被誉为中国 “茶艺双骄”的廖大松、廖小松的杂耍式艺术表演，让我们更领略了成都品茶慢生活的独特魅力——“百步穿杨”、“怀中包月”、“仙人指路”，它们引得茶客们掌声不绝。置身于成都的茶馆，生活节奏便会漫不经心地慢了许多，使你从浮燥的心神中慢慢的静了下来，因而，与其说坐茶馆是一种时间上的慢生活，不如说是在传达成都人从容生活、善于生活的心态。

月晓已开花市合，更是慢出了成都人赏花的慢生活。如果说喝茶浸泡的是老成都人善于生活的慢心态，那么赏花则更是体现了成都人在慢生活中对美的追求。赏花，一年四季花期不断。春有山花烂漫，夏有荷塘月色，秋有东篱菊园，冬有幸福梅林。在冬日里，盛开的腊梅在房前屋后为你报春，不管你再忙，也挡不住诱惑，花五到十元买茶一碗，买得浮生半日闲，把自己浸泡在梅花的清香里。春天来了，漫山遍野，桃花掩映，如云似霞，坐在桃花节茶馆的竹椅里，融融春意荡漾胸中，真是不可言表。在成都，赏花品花的真谛，在于一个慢字，使情志得以陶冶，心情得以调节，身心得以放松。这种慢，实际上是在快节奏时期，爱之不可或缺的方式。

沃土所滋养的慢生活，更是集中体现在成都人寄情寄画的笔墨砚泥中。赏花意在热爱生活，而画墨之道，就在于寄情山水，陶冶性情，追求人格的完善。老成都人看来，那些慢不下来、在外随波逐流的匆匆人群，怎能品得这种画墨之道？号称中国艺术家第一村的成都聚源镇画家村，向我们展示的就是千年古都的这种慢闲生活风韵。在“村子”里，艺术家们都拥有面对田野和农舍的阳台，听窗外走马河的流水放歌，望远处轻烟袅袅，时有鸡鸣犬吠，于是，一幅幅流水入墙绕户、穿街过巷的慢韵水乡风情画卷跃然在画家纸上。（未完待续）

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自有人类以来，人口的增长，技术的更新，财富的累积，无不以加速度、滚雪球的态势向前发展，当这个雪球滚到21世纪，速度似乎已经成为一个无毋庸置疑的褒义词。但与此同时，21世纪也是一个文化多元、价值多元的时代，速度并不能够唯我独尊。快时代的慢生活，才充分展示了丰富生活、精彩时代的魅力。

慢生活是一种从容的生活态度。这个“慢”，不是慵懒、迟缓、懈怠，而是一种面对纷繁生活而能举重若轻的态度。俗话说，家家都有一本难念的经，人生不如意之事十之八九，举重若轻实在是每个人都需要的自我保护机制。它看起来很难，但只要参透一个道理，芸芸众生都能体验举重若轻的境界。这个道理就是：何谓幸福与成功，其实是没有标准答案的。人生在世，不是非得学会十八般武艺才算不枉走一遭。心安而适意，就是不辜负造物赋予这一次生命了。生活如同登山，不是只有山顶才见风光，一路鸟语花香，慢慢走，才有机会领略欣赏呢。那么，何不放慢追名逐利的匆匆步履，静心聆听来自于我们身体和心灵的真正召唤呢？那么，何必让数字和指标，或者他人的评价，淹没了我们切身的感受和需要呢？

慢生活是一种健康生活方式。人有潜力可挖，更高更快更强，于是成为竞技的目标，但生理机能也有自己的极限，体育一旦以竞技为目的，强身健体的初衷似乎就被抛到脑后了。日常生活同样如此，当人们为了追求成就的更高更快更强，为了追求财富的更多更大更好，为工作透支身体，为现在预支未来，生活一旦沦为以竞争攀比为目的的苦役，不止我们的身体机能要提抗议，我们的精神健康也要亮红灯了。因此，提倡慢生活，实质上是提倡适度。规律的作息，规律的饮食，让身体和精神都能够张弛有度，是健康生活的保证。

慢生活是经济与技术的终极目的。现代社会的经济和技术，无疑是造就快时代的主力军。轰鸣的机器，呼啸而过的交通工具，此起彼伏的电话铃声，神速的数码传播，迫使现代人行色匆匆。然而，经济与技术的发展，其本意不是为了使人类的生活更安全，更舒适吗，其初衷不是为了减轻人类的劳动强度吗？是从什么时候开始，我们遗忘了这个终极目的呢？对慢生活的向往，使我们重新回到社会发展以人为本的轨道。

慢生活是中华传统文化的精华。曾几何时，我们以激进的姿态设计社会发展方向，评价文化优劣，于是，传统似乎成为前进的绊脚石，传统为现实的一切不如意背了黑锅。可是，审视一种文化的功过是非，这个复杂的任务又岂是那些数字化的指标能够担任的呢？今天，我们再度发现，传统文化蕴含着我们这个民族的智慧，避免过犹不及，强调和谐，正是其中的精华部分。慢生活的实质，从个人来讲，是为了达到身心的从容与和谐，就社会而言，是避免片面追求经济增长，是缓解竞争带来的社会焦虑，这既是一种符合时代要求的价值观，也是我们民族源远流长，历经风雨而未曾褪色的基本价值观。

慢生活是生态文明的名片。如果立足于宏观视野，快与慢常常相互转化。例如，生态危机的产生，源于人类以牺牲自然为代价片面追求高速度高增长的发展模式，但生态的崩溃最终将使一切发展成果化为乌有，真到了那一步，又何快之有？生态文明，已是全球共同关注的问题，一方面保护资源，适度开采，一方面减少各种污染的排放量，这些措施看起来都是在影响发展速度，却正是为了人类的长治久安。慢生活为人类减速，慢生活为环境减负，有益于个人身心健康、生活质量，有益于社会和谐，有益于整个地球文明的可持续发展。

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1972年，罗马俱乐部在《增长的极限》一书中对“增长的陷阱”作了这样的描述：如果目前世界人口、工业化、污染、粮食生产、资源消耗的增长势头继续不变的话，在100年的某个时间内（2010年前），地球上的增长将达到极限，其结果可能在人口和工业生产能力两方面遭到非常突然和不可控制的衰落。几乎是在同时，在追求时间和效率的“蛇口精神”的催促下，中国改革开放的列车轰然启动，加速增长，但伴随一系列增长成就的是城市化加剧，社会节奏提速，大气污染，资源浪费，物价上涨，生活质量下降，人们正在面临“增长的陷阱”的威胁。

这种结果，在于我们事实上走的是重增长轻发展的道路。严格地说，经济增长是劳动力、资源、贸易和消费等总量的纯粹数字扩大，经济发展则是生产技术、经济体制、物质福利等因素之质的综合改善与进步。如果重发展轻增长会导致社会停滞，如果重增长轻发展则会跌入“增长的陷阱”，两种结果都是生活质量下降。经济学家和社会学家们普遍认为，工业革命以前，有非常多的假日，工作和生活缺乏明显划分，人们享受了更多的生活快乐。但是，工业现代化让人减少了接触自然的条件，为避免失业和购买生活用品支付高昂费用而被迫加重工作，最终导致生活质量的普遍下降。

无疑，解决增长和发展这对两难问题的关键，就是在增长速度和发展水平之间建立平衡和良性循环的关系。经济快速增长的目标究竟是什么？近年来，国际上倡导的慢生活运动尤其是慢城市运动给了我们一个重大启示，那就是不能把生活质量单纯看做一个经济增长的目标，生活本身也是一个经济产业，应理顺经济快速增长、工作节奏与生活环境和生活质量的关系。当然，我们并不是主张放弃经济的快速增长，但是我们强调经济增长必须以经济发展为前提，进一步地讲，是要以社会生活质量全面提高为基本目标，特别是将“生活”本身发展成一个重要产业。国际上，新加坡、瑞典韩国等国家都迈出了成功一步，所以，以产业创新为契机，倡导慢生活，实行慢生活产业化，把重视生活质量的慢思想注入到经济生活领域，在强调生活质量水平的全面进步和提高的基础上，确立我国的增长和发展的良性循环模式，是摆在国人面前一项重大课题。

慢生活产业化，就是围绕“慢”提高生活质量为主题，这在城市之间、发达区域和不发达区域之间、自然和历史文物景点之间，构建人文生态型和资源保护型的旅游、美食、休闲、文化等一体化的慢生活产业群体，并推动国民经济中慢生活产业与制造业形成资源互补、增长和发展平衡稳定的良性循环系统。（未完待续）

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