幸好守住了底线,从今天开始,我要做回以前的真我……“果断，迅速，感恩，责任，唯善是从”……

  这才是我的人格！！！！！！！！

难道在我心中，已经把她当做她了！？？？

老君曰：大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清净，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之。人心好净，而欲牵之。常能遣其欲，而心自净，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。观空亦空，空无所空，所空既空，无无亦无。无无既无，湛然常寂，寂无所寂，欲岂能生，欲既不生，即是真净。真常应物，真常得性。常应常净，常清净矣。如此清净，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。
太上老君曰：上士无争，下土好争。上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。众生所以不能得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧若身心。便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清净矣。

太上老君说常清净经简释

“太上”代表至高无上。“老君”代表乾阳性王。题目冠上“太上老君”，说明这部经是“自性”的流露。佛菩萨度众生，应身无量，千变万化，难以测度。《万善同归》记载太上老君是迦叶菩萨化身，也有人将太上老君说为“老子”，我们晓得，在史记里面所记载的老子，是与孔老夫子同一时代的人，年龄比孔老夫子要大十几岁，他生在公元前561年，卒於公元前467年，依我国古代的历史记载，他比释迦牟尼佛出世(周昭王甲寅二十四年公元前1027年)晚466年。史记记载老子姓李，名聃，字伯阳，说他是楚国苦县人，就是现在河南的鹿邑县，他寿数很大，活了95岁，是一位长寿的老先生。
太上老君，广发慈悲，大开方便之门，著清静经，演长生诀，流传天下，广布四海，度化众生。其经至简至易，极玄极妙。仙人葛翁曰：“吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，今书录之，传播于世。上士悟之，升为天仙；中士修之，南宫列官；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门”。左玄真人曰：“学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其身。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真”。正一真人曰：“人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。诵持不退，身腾紫云，功满德就，神升归真。” 关圣帝君曰：“一卷无为清净经，旁门外道不相亲，改邪归正循天理，长生不死由人做”。
此经共有九十六句，三百九十四字，真乃度人之宝筏、醒梦之晨钟、救人之灵丹、成佛之阶梯；实为慕道之禅杖，辨真之药石、劈旁之斧钺、照幽之炬灯。是道则进，非道则退，言非浅近，理数玄微。若有缘得遇，便是三生有幸。须当盥手恭读，理宜过细体阅。不看之时，高供佛堂，则有神甲守护，更能镇宅驱邪。早晚读诵，还可消灾解厄，积德感天，自有明师相遇，指点经中之玄，传授先天之道。照经修炼，功果完备，在儒可以成圣，在释可以成佛，在道可以成仙。故劝天下同修，不负太上度人之婆心，不违老君圣德之慈意，依是道而尊之，得是道而宿之，千难不改，万难不退，日就月将，三千功满，八百果圆，至时功成果就，脱壳飞升，出离三界，浩劫长存，此是道德天尊之厚望矣。
老君曰：大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。“曰”是说的意思。“大”是体大、相大、用大。“体大”是众生一念心性，真如平等，不生不灭，不增不减，毕竟常在。“相大”是众生一念心性，具足大智大悲，常乐我净等一切功德。“用大”是众生一念心性，具足一切功德，内可自我观照，薰陶妄心，外可显现报化二身，教化众生。“道”者觉悟之义，又有能通之义，共分三种：⑴是有漏道，指六道凡夫，未断烦恼，以善业之因，通向天、人、阿修罗的是三善道，以恶业之因，通向地狱、饿鬼、畜生的是三恶道。⑵是无漏道，指修行人，转烦恼成菩提，通向阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛四种菩提。⑶是无上道，为诸佛菩萨断尽烦恼，证得无上菩提。所以道在佛法里又称为菩提，菩提是觉悟，大道是大菩提，即本有的觉悟。
 
 
 
 
 
2 太上老君说常清净经简释 
 据佛经记载，菩提修行有五种：⑴发心菩提：信愿持名，发心自度度他，求出三界，求生净土。⑵伏心菩提：一心念佛，伏住烦恼，使妄想、分别、执著不起现行。⑶明心菩提：伏心是得定，明心是开慧，一念相应一念佛，念念相应念念佛。念念跟阿弥陀佛的心、愿、解、行相应，以阿弥陀佛的心愿为自己的心愿，以阿弥陀佛的解行为自己的解行。⑷出到菩提：是一二三忍果位菩萨，如音响忍、柔顺忍、无生法忍，音响忍是一至三地菩萨；柔顺忍是四至六地菩萨；无生忍是七至九地菩萨。⑸无上菩提：无上菩提是佛果，是成佛了。又佛果菩提有三种：⑴法身菩提，⑵报身菩提，⑶应化身菩提。
“大道无形”，是指我们现前一念心性，它没有一定的形状，没有大小方圆、没有内外中间、没有过去现在未来、没有青黄赤白、没有声香味触法，用现在的话叫做宇宙人生的真相。佛说宇宙万有的根源是“心性”，天地万物都是它变现出来的。心性是能变，天地万物是所变，能变的就一个，是我们的“真心本性”，即大乘经上常讲的“真如本性”，所变的即是无量无边，所以说大道无形，生育天地。
“一念心性”就是本有自性，人人都有，不但人有、畜生有、饿鬼有、地狱众生也有，这个和诸佛如来无二无别。但是，“二念”就迷了。一念是本性，二念就变成妄想、分别、执着。如果我们能将一念保持住，就是“成佛”，不再是凡夫，因为一念里面没有起分别执着。譬如，我们眼睛看外面的境界，没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，万法都是平等的，这个境界称为“一真法界”。第二念，我们的分别执着起来了，那么第二念就迷了。
        譬如，这个书签给大家看，第一念是你看得清清楚楚，第二念是老师手上拿着一张纸，这就迷了。为什么说迷了？是这个东西本来没有名字，名字是别人给它起的，所以老子说道“道可道非常道，名可名非常名”。它没有名字，你见得清清楚楚，这是第一念；你为它取个名字，叫它是白色的，叫它是纸，这是起了分别、执着，你就迷了。从分别执着里又起贪、嗔、痴、慢，就生烦恼了。诸佛菩萨的本事就是保持第一念，永远不变。我们很可怜，保持不住，立刻就迷，迷上加迷，麻烦就在此。我们学佛要懂得这个根本的道理，才能得到佛法真正的利益，即明心见性。一张白纸我们见是白纸，如果拿给诸佛菩萨看，他们见到是真如本性，这就不一样，所以诸位要晓得，离开一切妄想执着，没有一法不是真性。
古人比喻“以金作器，器器皆金”，金比喻心性不变，器就会变。我们用黄金做一个手镯，手镯是个器；做个项炼，项炼是个器；做一尊佛像，也是器。不喜欢手镯，喜欢项炼，可以将手镯重新打成一条项炼；不喜欢项炼，喜欢一尊佛像，可以将它熔化铸造成佛像。金没有变，形状在变，所以会变的是形状，不变的是本体，体没有变，就像金与器。金与器，我们很容易体会，很容易明了。
“情”就是迷而不觉，人迷了之后，才会起心动念，才会分别、执着，才会从分别执着里面，起贪嗔痴慢，这就是烦恼。烦恼分为见思烦恼、尘沙烦恼和无明烦恼。“见思烦恼”就是执著，是我们的错误见解、错误思想、错误行为。譬如执身为我，把这个由一念心性所变现的，由地火水风，受想行识，八法所合和的假我，当作真我，不知这个身体，是由因缘所生，本无自性，当体即空，所以，自私自利、贪嗔痴慢、人我是非、杀盗淫妄等，这些错误思想和行为，就是见思烦恼。尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，是一念不觉，是起心动念。能把这些错误的见解、思想、和行为等烦恼改正过来，就是修行。
“大道无情，运行日月”，“无情”就是没有妄想、没有分别、没有执著。“运行”就是通达，“日月”就是明了，“通达”是无所不能，“明了”是无所不知，通达明了，是诸佛究竟圆满的智慧德能。佛告诉我们，这样圆满的智慧德能，一切众生本来具足。《华严经》中讲的很清楚：“一切众生皆有如来智慧德相”。换句话说，众生与佛，性德平等，没有差别。但现在我们把智慧德能都失掉了，怎么失掉的?佛在经中告诉我们“但以妄想执着而不能证得”。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步，就是受妄想、执着之害。每天不停的搞生死轮回，也是妄想、执着，生活过得这么苦，还是妄想、执着。妄想、执着的确是一切迷惑、灾难的病根。妄想、执着去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉。要把妄想、执着断得干干净净，我们的佛性就会重新恢复，恢复到本来佛了。这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。
 
 
 
 
3 太上老君说常清净经简释 
 “大道无名，长养万物”，大道是诸法本体，真如实性，湛然常住，不生不灭，不增不减，遍满十方，本无名字，而能成就天地一切万物之名。无名是真，有名是假名。所以，佛菩萨远离名相，不再执著名相。佛菩萨名号的用意，是从教化众生需要而立的，这是他教学的宗旨。譬如，释迦牟尼佛出现在我们这个世界，他观察这个世界的众生缺乏慈悲心，自私自利，所以他用“释迦”名号，释迦的意思是仁慈，就是他对于我们这个世界教学的方针。同时，看到这个世界的众生，妄想执着非常严重，带来无尽的烦恼，心不清净，因此名号又加上“牟尼”，意思是寂灭，就是将所有一切妄念都灭掉，让心地恢复清净。所以名号就是他在这个世界的教学方针。
如果是西方极乐世界的佛，就不可以用“释迦牟尼”，因为那里的每一个众生都仁慈，每一个人心都清净，所以，那个世界的佛一定要用“阿弥陀佛”。阿弥陀佛代表我们的真如自性，即本经所说的“大道”，意思是无量智慧，无量觉悟，无量快乐，无量寿命。古德说：“念佛众生，若能至诚持念阿弥陀佛，则以弥陀果德，熏染自己业识妄心，熏之久久，业尽情空，心与佛合，心与道合，凡心变佛心，自然成佛道”。所以佛没有名号，佛在那一个地区，对不同的众生，就会用不同的名号。佛是应机说法，无有定法可说，也就没有一定的名号。
佛不但没有一定的名号，佛也没有一定的相貌。佛示现教化众生，是随类现身，如《普门品》所说的，应以什么身得度，就现什么身。应以佛身得度，他就现佛身。应以菩萨身得度，他就现菩萨身。又如《楞严经》上所讲的，“随众生心，应所知量”，众生喜欢什么相，他就现什么相，所以佛的名和相都不是一定的，都是随顺众生心，确实做到了随缘，这就是长养万物。“长养”就是教化培养，万物就是一切众生。
这一段是讲佛一体三身，大道无形，是讲佛的法身，十方三世佛，共同一法身，众生是未来佛，佛与众生，法身平等，不生不灭，无二无别。不过我们的法身，是迷而不显，佛是觉而证得。大道无情，是讲佛的报身，报身是酬报因地无量愿行，所证得的相好庄严身，有始无终，有生无灭。大道无名，是讲化佛的化身，化是教化，是应众生之机缘，而应现的佛身，能随机教化，说种种法，度化无量众生。佛之三身，一个是体，一个是相，一个是用。一即是三，三即是一，一证一切证，一成一切成。 
吾不知其名，强名曰道。真正的境界不可思议。⑴离心缘相，不可以用心想。⑵离言语相，不可以用口说。⑶离文字相，不可以用文字去表述。正所谓言语道断，心行处灭，开口便错，动念即乖，但为了教学起见，不得已给他起个名字叫做“道”，起个名字大家就可以方便交流。
夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。“清”是清净无染，代表本心，“浊”是五浊恶世，代表识心。“动”代表能变现，“静”代表所变现。天是圆的，代表一真法界，地是分块的，代表十法界。“男” 代表本体，“女”代表现相。
五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。⑴劫浊是遭逢时代恶运，灾难频生。⑵见浊是错误见解，心中充满邪思邪见。⑶烦恼浊是错误思想，心中充满贪、嗔、痴、慢等烦恼。⑷众生浊是因错误见解、错误思想，所感之五阴八法，和合之身。五阴是色受想行识，八法是地火水风、受想行识。假名众生，色心粗弊，并皆陋劣。⑸命浊是众生迷惑造业，因业受报，八苦交炽，寿命短促。
一真法界就是极乐世界。十法界是：佛、菩萨、辟支佛、罗汉四圣法界。并天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六凡法界。“识心”就是受、想、行、识四蕴，又叫缘虑心，属于精神部分，此心能够思惟想象，分别人我是非，生贪嗔痴爱，起惑造业，是轮回生死的根本。心清净了就是极乐世界，心分别了就是十法界，心混浊了执著了就是六道轮回。
降本流末，而生万物。降本流末，就是背觉合尘，降是背离，本是真如本性，流是同流合污，末是五欲六尘。是指凡夫，妄想分别执着，背离自性本觉，迷惑颠倒，起惑造业，跟五欲六尘相合。“而生万物”是他的结果，万物就是六道轮回。果报就是循环六道，流浪生死。这是形成六道轮回的原因。
 
 
 

 
4 太上老君说常清净经简释 
 六道中，生活状况最好的是天堂，最差的是地狱。据佛经之记载，天道分三界二十八天：⑴是欲界六天，四天王天、忉利天（玉帝就是住在此天，此天又称三十三天）、焰摩天、兜率天(弥勒菩萨住此天)、化乐天、他化自在天。⑵是色界十八天：梵众天、梵辅天、大梵天，少光天、无量光天、极光净天，少净天、无量净天、遍净天，无云天、福生天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。⑶是无色界四天：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，非想天是三界最高天。四王天寿命是五百岁，此天一天顶人间五百年；忉利天寿命是一千岁，一天顶人间一百年；焰摩天寿命二千岁，一天顶人间二千岁，兜率天寿命四千岁，一天顶人间四百岁，到第二十八层天的寿命是八万劫。
地狱道分别有：等活地狱、黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱、炎热地狱、极热地狱、无间地狱等大地狱，以及黑暗地狱、刀轮地狱、剑轮地狱、火车地狱、沸屎地狱、镬汤地狱、剑林地狱、铜柱地狱、铁机地狱、铁网地狱、铁窟地狱、铁丸地狱、尖石地狱、饮铜地狱等小地狱。无间地狱是趣果无间、受苦无间、时无间、命无间、形无间，这些地狱，皆是众生所造不同业因，所招感之不同的果报。地狱一天，最短的讲法，是我们人间二千七百多年。中国号称有五千年历史，在地狱只是两天。如此算来，地狱寿命算是万岁、万万岁，实在太可怕了。
土道古佛诗曰：“女女男男浊浊清，还从本末觅真情，有为曰动无为静，得本延年失本倾，急早回头修至善，趁气在时学长生，任君积下千金产，一旦无常空手行”。“有为”是五欲六尘、名闻利养等，是有生有灭之法，“曰动”是说起心动念、分别执著。“无为”是一心念佛、求生净土，是不生不灭之法，“曰静”是不起心不动念、不分别不执著。得本是一心念佛，证得一心不乱，证得本有智慧德能。
所以说“本”是真，“末”是妄，能够舍妄归真，背尘合觉，这就是转识成智，把妄想、分别、执着看破放下，恢复见闻觉知。永远保持见闻觉知，绝不堕落在意识，也就是说，决定不让六根在六境里面，起心动念、分别执着。起心动念、分别执着就坏了，就迷了。见色闻声，不起心、不动念、不分别、不执着，这是舍妄归真。大家一定要晓得，起心动念、分别执着是妄，你要把这个舍掉。
清者浊之源，动者静之基。清是净土，又称极乐世界，为法性土；浊是五浊，又叫六道轮回，为法相土。印光大师告诉我们：净土一法，超越一切诸法，其大无外，其小无内，不生不灭，不垢不净，无机不收，无根不被，无法不摄，无行不圆，上至等觉菩萨，下至三途众生，偏圆顿渐，一切万物，无不从此法界流，大小权实一切诸行，上求下化，称性之道，无不还归此法界，普被上中下三根，统摄律教禅宗三法。如普雨润物，如大海纳川，所以说清者浊之源。
动是能现能变，静是所现所变。人生从哪来?这个身体从哪来? 世界从哪来? 六道从哪来? 佛告诉我们：“唯心所现，唯识所变”。识就是念头，就是妄想分别执着。真心现的是一真法界，是识心把一真变成了六道轮回。有什么因，就有什么果。贪心是饿鬼、嗔心是地狱、痴心是畜生。又上品十善是天道，中品十善是人道，下品十善是阿修罗道。上品十恶是地狱，中品十恶是饿鬼，下品十恶是畜生。十善分为意三业：不贪、不嗔、不痴。口四业：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。身三业：不杀、不盗、不邪淫。反过来是十恶。一念违真，六根逐妄，随情造业，纵我为非，是六道之因。能断见思烦恼，就能成罗汉、辟支佛，辟支佛是修十二因缘法，所证的果位，又叫缘觉。能断尘沙烦恼，就能成菩萨。能断无明烦恼，就能成佛道。
“佛”是智慧觉悟，智慧分一切智、道种智、一切种智。智慧起作用，就是觉悟，觉悟分自觉、觉他、觉行圆满。自觉是阿罗汉，自觉之后，能帮助他人觉悟是菩萨，觉行圆满是佛。佛、菩萨、阿罗汉，是佛法教育里面的三个学位名称，如同大学里面有博士、硕士和学士一样，佛是最高的学位，佛好比博士，菩萨好比硕士，阿罗汉好比学士。不分宗教、不分民族，统统都可以来拿这个学位。
 
 

 
5 太上老君说常清净经简释 
 所以，佛教讲人人成佛，这个大家是平等的，佛教不是宗教，宗教上帝只有一个，不可以人人做上帝，佛家人人可以作佛，人人都可以拿到这个学位，所以鼓励你去争取。这是佛家教学三个阶段、三个学位、三个等级。佛教固然也劝善，但不是主要目的，主要目的是让我们明了宇宙人生真相，包括六道轮回的因因果果，从这个角度看，佛教是教育，决定不是宗教、不是迷信，佛教在教学上有理论、有方法、有实践、有结果，所以他鼓励人们去争取，去奋斗，去获得幸福，获得快乐。
人能常清净。 “常”是不间断，“清净”是不怀疑、不夹杂、不执著、不分别、不妄想。所以，“常清净”就是一句阿弥陀佛念到底。如《阿弥陀经》所讲：“若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，乃至七日，一心不乱”。如《楞严经》所讲：“都摄六根，净念相继”。这一段是修行净土的秘诀。净土修行的纲领是信、愿、持名。“信”是信有净土，信有阿弥陀佛，信净土与弥陀都是自己一念心性所现，只要自己一念清净就能往生。“愿”是愿出轮回，愿生净土，愿断烦恼，愿成菩提。“持名”是一心持念阿弥陀佛名号。阿弥陀佛名号是自性的名号，是真如本性的名号，念这一句阿弥陀佛就是念自性佛。我们念这一句阿弥陀佛，是始觉合本觉。阿弥陀佛是本觉、是自性本觉，我们现在发心念这一句阿弥陀佛是始觉，始觉跟本觉是一不是二。“始本不二，生佛不二”，“生”是众生，是我们自己，佛是阿弥陀佛。我们自己跟阿弥陀佛不二。故一念相应一念佛，念念相应念念佛。
印光大师给我们说道：如来为一大事因缘(大事就是了生死脱轮回 )，而出现於世，虽然随机设教，讲了无量法门，但求其上中下三根，若圣若凡，乃至五逆十恶之流，要想在这一生，了生脱死，俯谢三界，高登九品之莲者，只有净土这一法门。如来大慈大悲，普度众生，只有这一法门，堪畅本怀。众生修行，希望出离生死，也只有这一个法门，决定能遂其所愿。净土法门，广大无边，利益宏深。诚劝一切佛子，应该悉皆奉行。
大师又说道，如果发心普度众生，但不愿往生净土之人，他不知道，土坯未烧，见雨即化，烦惑未断，转生即迷。像这些人，自身难保，还怎么去利益众生。所以，不谅己德，以博地凡夫，稍有一点慧性，便以法身大士自拟，以致一误永误也。又有些人喜欢参禅，以求明心见性。但不知自己根机漏劣，多数人不能明心见性，即使已得明心见性，但惑业未断，仍然要轮回生死，不能出离六道。如五祖戒禅师后转苏东坡，草堂清禅师后转鲁国公，海印信为朱防御女，雁荡山禅师后转秦桧等，这些都是确证。
一心不乱分三种，⑴是念佛成片，⑵是事一心不乱，⑶是理一心不乱。念佛成片是伏烦恼，事一心不乱是断烦恼，理一心不乱是明心见性。念佛成片往生凡圣同居土；事一心往生方便有余土；理一心往生实报庄严土，分证常寂光土。念这一句阿弥陀佛，信心、愿心、念佛的心，把我们的烦恼习气，就是妄想分别执着统统伏了，使它不起现行，这就是功夫成片，是初级的念佛三昧。你能得到这个念佛三昧，就决定能往生净土，生凡圣同居土。我们见色闻声还会起妄想分别执着，还会被外头境界所转，虽然念佛，功夫不能得到成片，那么，往生就没有把握。你看这个事情多重要。
天地悉皆归。“归”是返本还源，回归净土，回归自性，回归一真。“天地”代表十法界，代表六道轮回。人迷的时候，才有十法界，才有六道轮回。现在觉悟了，真正具足信、愿、持名，一心念佛，求生净土，把分别执著、人我是非、贪嗔痴慢、名闻利养、自私自利等，把这些都放下了，六道轮回就没有了。然后再把妄想分别放下，十法界就没有了。所以离开妄想分别执着，就是一真法界。
真正具足信愿持名，这一种念佛的方法，古德讲过这叫不回向法门，就是不用回向。念这一句阿弥陀佛的目的就是求生净土，所以念念都是回向，持名跟回向合而为一。我们对于这个世间一无所求，只有一个愿，就是求生净土、亲近弥陀，就这么一个愿望。所以叫不回向法门。
 
 
 
 
 
6 太上老君说常清净经简释 
 念佛堂里善知识常常教导我们，回向是提醒你，怕你忘掉了。回向、发愿不是对佛的，是提醒自己。要知道自己念佛、修行、断恶修善、持斋念佛、布施供养为的决定不求世间名利，不求人天福报，只求往生西方极乐世界，求早一天见到阿弥陀佛。所以这个法门叫不回向法门。把念回向偈那个时间统统念佛号，我的信愿解行回向，都在这一句佛号之中，这叫纯净、纯善。心地清净，身心世界一切放下。
所以，信愿要是有了问题，半信半疑，西方极乐世界有时候想去，有时候不想去。这样的心态，那你念佛纵然将名号“持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似”，这几句话是形容。指这一句佛号念得再好，一天念十万声、念二十万声，心口不相应，所以，喊破喉咙也枉然。因为你不能往生。你念佛心口不相应，心就是讲的信、愿，你没有信愿，信愿不真切，念佛就不能往生。我们自己要认真想想，一定要把自己不能往生的这些因素除掉，要改过来，一定要符合真正得生的条件。
夫人神好清，而心扰之。人心好净，而欲牵之。 “神好清”这个神是指人的第八识“阿赖耶识”，“阿赖耶识”在众识中，最为精微，最为光明，朗照十方，所以讲它好清。“阿赖耶识”含藏万有，无所不包，无所不具。一切功德一切作用，由它产生。犹如大海，故称“藏识海”。这个识海因受业力的风所鼓动，而产生波浪。《楞伽经》上说：“藏识海常住，境界风所动。种种诸识浪，腾跃而转生。”因此眼耳鼻舌身意六识，都是这个识海内所生的波浪。这些波浪能够攀缘一切万物。唯独不能攀缘识海，犹如眼能见一切事物，唯独不能自见。要想自见，必须要止息六根的作用，一念不生，默然自证，方才能知道它是怎样一回事。
“心扰之”，这个心是讲人的分别心，也指尘沙烦恼。“欲牵之”，这个欲是讲人的执著心，也指见思烦恼。一真法界为什么变成六道轮回？是众生分别执着变现出来的，是见思的分别、执着，变现出六道轮回。再要坚固执着贪瞋痴，这六道里头又出现了三恶道。古德曰：“妄念才生神即迁，神迁六贼乱心田。心田既乱身无主，六道轮回在目前”。所以心即是佛，心即是众生，心迷了就是众生，心悟了就是佛。心佛众生三无差别。尹真人曰：“灵光终日照河沙，凡圣原来共一家。一念不生全体现，六根才动被云遮”。全体现是觉而不迷，被云遮是迷而不觉。
众生从无始劫以来，被财色名食睡五欲所迷，被色声香味触境界所转。贪求永无止境，得到这个，又想那个，得一千，又想一万，殊不知欲望多，其苦恼也多。因为在满足欲望的过程中，不一定能称心如意，一旦遭到阻碍时，就会产生种种苦恼，同时又会造种种业，使我们在生死苦海中，生生死死，相继不断。所以说，贪恋五欲六尘的享受，佛念得再好都不能往生，纵修善因，不过是人天福报而已，决定出不了三界。
所以，佛教学生不但要“以戒为师”，还要“以苦为师”，无论是物质生活，或是精神生活中的苦，都要能忍受。苦才能激发起出离心，对眼前的一切才不会留恋。生活太舒服、太富裕，就会产生留恋，舍不得离开，这就不能往生。所以，佛家赞叹苦行，苦行对我们修出世间法障碍少，道理在此地。
常能遣其欲，而心自净，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。“遣”根牵不同，牵是伏烦恼，遣是断烦恼，遣的意思是消除。“欲”是五欲六尘，是贪嗔痴慢，佛在经上跟我们说“财色名食睡，地狱五条根”，有一条就能被拉下地狱，何况五条都具足，所以要晓得，这绝对不是好东西，决定不能在这上面起心动念。真的聪明人听到佛说的话，这个有道理，他自然就断掉了，为什么？不想堕地狱，不愿意走这条路。所以，不把这些东西舍弃掉，要想不堕三恶道真是太难了。三毒就是贪嗔痴，这三样东西，为一切烦恼之根本，它能毒害众生出世善心，使有情众生长劫轮回生死，受无量苦痛，所以称为三毒。
《楞严经》讲“若能转物，则同如来”，所以一切万物是随我们的心在转，我们的心善，我们的环境就善，我们的心不善、思想不善、行为不善，山河大地就会跟着不善，不善的现象就是天灾人祸。说实在的，天也没有灾，人也没有祸，都是不善业，感召变现出来的。所以，我们求生西方极乐世界，西方极乐世界是自己净业成就的、是净业所感得的。我们的心不清净、行不清净，就不能生净土。所以念这一句佛号，就是净心、净意、净行。身语意都清净，我们生净土就成就了。若是口念弥陀，心里面不清净，起心动念还是贪瞋痴慢，还是烦恼习气，还是心浮气燥，是烦恼起现行，不是智慧起现行，这样念佛不能往生。古人讲“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”。这是你身语意不清净，所以不能成就。
 
 
 
 
7 太上老君说常清净经简释 
 所以学佛要知道出离烦恼。俗话说：高明容易解脱难。要能透脱人世间种种缠缚（妻儿子女、功名富贵、生活享受），谈谈容易，做到很难。甚至有的出家人，虽然摆脱了世间的家庭眷属，名誉地位，可是内心仍夹杂着自己想当佛教领袖、众生导师。于是大占山头，大收徒众，重用亲信，宗派相争，生活享受如同富翁，这与释尊舍皇位离王宫，林间度夜，托钵乞食，真是鲜明对比。所以世间这些难舍之物，都像癌细胞一样，是万万不能发展的。所以要对这些难舍的东西能舍，不再留恋。要说普度众生，自己还在昏睡，焉能唤醒别人酣梦？确切的说，留恋世间，正是最严重的执着，那么你的镜子就擦不干净了。所以要有出离心，这是个最根本的。
第二要有慈悲心。佛为什么要出家？首先看到生物互相吞食，你吃我我吃你，这样来维持生命。众生非常之苦。因之发心求道救度，这是慈悲心。在人世之间我们也看到多少灾难，多少苦痛。非洲的灾情，两伊的战争，有多少血泪，怎么能无动于衷？这种同情与救度的心就是慈悲心。佛菩萨看一切众生与自身如同一体，这就是同体大悲呀。佛看一切众生如同佛的独子，这是大慈悲心，是我们学佛的根本。《华严经》说：“诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”所以不管佛教哪一宗，都必须从慈悲心出发。修罗都有本领，所欠缺的就只是慈悲心。如果你没有慈悲心去修练，总是盲修瞎练，成为阿修罗而后已。密宗《毗卢遮那经》也说：“大悲为根”，第一句话就是要从大悲心出发，可见显教密宗同一根本。有人看见密宗金刚像很厉害，令人生畏，而不知这是极度的慈悲。就跟父母要管孩子一样，他要生气，要教导，甚至责打孩子，都是为了要教好他们，并不是要伤害孩子，这都是大悲为根。如果没有慈悲心，只是去修气，不管修练什么，最后都要成为魔的眷属。
第三要发菩提心。即觉悟的心。《毗卢遮那经》在“大悲为根”之下，紧接着便是“菩提为因”。菩提的意思就是觉悟，也就是佛。一切事从因得果，种瓜得瓜，种豆得豆，所以种菩提就得菩提，种佛就得佛。“菩提为因”就等于是说，咱们现在播种，你种了一个佛的种子，将来它就要结出佛的果。所以说“大悲为根，菩提为因。”这同《华严》说：“因菩提心成等正觉”完全是一味的。菩提心简单地说，就是大悲大愿大智慧相结合的心。《华严》说，这三个像是一盏油灯的三个方面，灯油、灯炷与灯光，缺一不可。而关键是灯光，不发光的灯有什么用？灯的光譬喻大智慧。我们看到本来是佛的众生，因为妄想执着，不能觉悟，冤冤枉枉的在轮回之中受种种苦，所以要救度，这是悲心广大。众生不尽，誓不成佛，这就是大愿。大智慧呢？那就是“心佛众生三无差别”。正如《金刚经》：终日度生而终日无所度。这样的大悲大愿大智慧相结合的心，就是菩提心。我们要发起菩提心来，我们能发起这个心，初发心时，便成正觉。如果学佛还没有发菩提心，或者曾经发过，但又忘掉了。《华严》教导我们：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”这句经文应该引起学佛的人的深切注意！离开了菩提心，纵使修种种善法，也是为魔服务。这都是真语实语，佛不会吓唬我们。
经上讲“不可以少善根福德因缘得生彼国”，这就是说，要想往生西方极乐世界，就要培养自己的善根，要培养自己的福德。善根是信解，坚定的信心和愿心，这是善根；福德是依教奉行，经典当中教导我们要做的，我们要认真努力去做，这个人有福了。因缘完全在自己，自己一定是远离障道的恶缘，凡是诱惑你去贪爱名闻利养的都是恶缘、都是障道的；凡是增长你贪嗔痴慢的，增长你自私自利的，都是要你命的，都是把你往地狱里头拖的，不能不知道，不能不觉悟，决定不能贪图眼前的小利。
能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。能遣之者，是能断见思烦恼。见是身见，众生不知此身，是因缘所生，空无自性，把由地火风水、受想行识，八法合和而成的假我，当成真我，迷失真我自性。见解错了，所以自私自利、贪嗔痴慢、人我是非、名闻利养、杀盗淫妄等，思想和行为也都错了。有因就有果，果就是六道轮回，无量苦果，生老病死、求不得、爱离别、怨憎会、五蕴炽盛等，要自己来承受。能断烦恼，就能成菩提。
 
 
 

 
8 太上老君说常清净经简释 
 “心无其心”，这个心是受、想、行、识四蕴，四蕴没有了，这是“我空”。形无其形，物无其物，这是色蕴空，也叫“法空”，色代表身体及一切物质。“惟见于空”，就是五蕴皆空。因这个空是见空，而不是照空，所以它是相似空，不是真空，真空就是真如本性，这个境界，还没有见到自性，属于阿罗汉、辟支佛二乘果位。但已经出离了六道轮回。翠虚子道人曰：“无心无物也无身，得会生前旧主人，但是此中留一物，灵台聚下纤砂尘。”纤砂尘，就是尘沙烦恼未破，执著于空，而不能见性。
观空亦空，空无所空，所空既空，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生，欲既不生，即是真净。
“观空亦空，空无所空”，是不著空境，这是不分别，断尘沙烦恼，解空结；“无无亦无”，是不起心不动念，这是断无明烦恼，解灭结。如同《楞严经》观世音圆通法门，解除六结：动结、静结、根结、觉结、空结、灭结；越三空：我空、法空、空空；破五蕴：色受想行识，入一真无妄之“不生不灭地”。“湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生，欲既不生，即是真净。”这是讲如来一真法界，是真如本性，常乐我净，即真净之境界。
真常应物，真常得性。常应常净，常清净矣。真常是阿弥陀佛果德。“真”是真如自性；“常”是真如常乐我净，涅盘四德。 “应物”是应化世间，普度众生，“物”是指一切众生。这是如来应化世间，如观音菩萨三十二应，现十法界种种身相，普应群机，广作救度，各随其类，而现其身（从佛身、人身，直到药叉、阿修罗，人非人等），不过三十二应只是略说而已，实际是应化无量身。各应其机以说法，令其成就。
“真常得性”，是让众生以佛果地德，即阿弥陀佛万德洪名为为缘，万德洪名是如来果地，所证之无上觉道。由此以果地觉，为因地心，故得因该果海，果彻因源。因究竟故果究竟，果究竟源之因究竟。都摄六根，净念相继，得三摩地，亲证圆通。摄六根实际是摄六识，不让六识往外面跑、缘外面境界，把它收回来，我们一般讲收心。眼，从色尘那里收回来；耳，从声尘那里收回来。把他们收回来，不向外攀缘，心清净，人就老实了。“净”是不怀疑、不夹杂，“相继”是不间断。不怀疑、不夹杂、不间断，叫老实念，从初发心一直到成佛，我们净宗就是这个方法。
 “常应”是不落空，“常净”不落有，天天度众生，而不执著度众生相。如念佛法门，无念而念，念而无念，无念不落有，念不落空，空有两边都不执着,自然达到心佛一如，能所两忘的境界。
如此清净，渐入真道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者可传圣道。“真道”就是真常之道，是真如自性，是一真法界。渐入是由浅入深，由粗到细。比如念佛法门，从念佛成片，即伏烦恼，到事一心不乱，即断烦恼，再从事一心不乱，到理一心不乱，理一心不乱就是明心见性。
“虽名得道，实无所得”。“虽名得道”，是讲的现相，“实无所得”，是讲是真如实相本体，是讲的事实真相。古德以五义来说明：⑴缘生，四大五蕴之假合，当体即空。⑵同体，现相不同而体同，这是讲一真法界。⑶本寂，本无生无灭，安有涅盘。⑷无念，若无有念，则无有众生，所得亦无。⑸平等，一切众生，本来是佛。平等一真法界，佛不度众生。
“为化众生，名为得道”。“名为得道”这是讲的现相，是佛随顺我们凡夫的境界所说的。佛说法的原则是真、俗二谛。“实无所得”是佛依真谛所说，这是佛与法身菩萨他们的境界，他们见的是诸法实相，本有的智慧德能，本有的真如自性，不生不灭，不得不失，这是事实真相。俗谛是随顺众生的境界，我们今天看到一切现相有生有灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都是生灭现相，佛也这样讲，是随顺众生说，随众生心，现所知量，因为众生还没有觉悟，所以这是佛方便说。所以俗谛我们好懂，是我们的常识，我们能理解；真谛往往我们无法接受，不能理解，我们没见到，也没听到，除佛之外，过去也没人曾经这样说过。
 
 
 
9 太上老君说常清净经简释 
 “能悟之者可传圣道”，能觉悟的人，能看破放下，能转烦恼成菩提，能信愿持名，求生净土的人，才可成为佛的学生，才可以成就究竟圆满的智慧。
太上老君曰：上士无争，下土好争。上士为菩萨之异称，又作大士。菩萨远离迷惑颠倒、分别执著、邪知邪见，得正见法理，乃圆满自利利他之行，故称上士，上士再往上是无上士，无上士就是佛。《瑜伽论》云：“无自利利他行者，名下士；有自利无利他者，名中士。有自利利他者，名上士。”自己觉悟是自利、帮助他人觉悟是利他。菩萨得佛正见法理，无分别执著，无贪嗔痴慢等烦恼，所以上士无争。下士迷惑颠倒，贪嗔痴慢，自私自利，名闻利养，所以下士好争。争是争利益，从竞争开始，竞争到最后就变成斗争，斗争再发展就是战争，战争是非常凄惨的，这是极重的罪业。所以，觉悟之人不仅要化解怨恨，还要与之和睦相处，既使他不与我和睦，我仍然以平等对待，时间久了，必能感化。我们要在起心动念上去改过，无论对人、对事、对物，都应当和睦相处，互助合作。我们看到一朵花、一棵小草，被别的枝条妨碍了、压抑了，要把它解开，让两面生长都很活泼。对物都应该如此，何况对人？世出世间圣贤教导我们，“冤家宜解不宜结”，有冤结要化解，这是智慧，这是善心、善行。学佛就要从这里学起。
上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。上德就是上德之人，又叫上人。意思是智慧德能兼备，可为众僧及众人之师者的尊称。《释氏要览》谓，内有智德，外有胜行，在众人之上者为上德之人。《大品般若经》坚固品记载，若菩萨摩诃萨能一心行阿耨多罗三藐三菩提，护持心不散乱，称为上人。“不德”是不执著于德。“德”是行正道所得之义。《心经》说：无智亦无得。无智是能观之智不可得，无得是所得之能亦不可得。能观之心是空，所观之境界亦是空。《楞严经》说“知见立知，即无明本。”一语道破。有智即无明之根本，如有能证之智，有所证之能，能所未亡，无明即不能断绝，所以无智才是真智，无得才是真得，得的是究竟圆满的自性，能证之智也没有了。一切法自相皆空，能取所取，能证所证，俱不可得。佛说法是对治我们的毛病，因众生执著一切法皆有，以为一切法相皆是真实。从此错误的观点产生错误的想法与作法，即分别执著，有取舍得失，此皆属空相。佛说空确是事实真相，并非假设，使我们了解事实之后，知道诸法空相，于一切法的幻想、分别、执著，便可一切放下，执有之病即可消除。但是空也不能执著，空也不存。此说到究竟处，智得也是缘生之法，亦无自性，亦不可得。不明道德就是迷而不觉，是指凡夫讲的。
众生所以不能得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧若身心。便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
妄心就是妄想，是一念不觉，起心动念，属于无明烦恼。惊其神是就分别心，属于尘沙烦恼。执着万物是执著心，属于见思烦恼。贪嗔痴慢，自私自利，名闻利养，人我是非，这都是见思烦恼的表现。迷惑造业，因业受报，报就是五浊恶世，六道轮回，就是三苦(苦苦、坏苦、行苦)、八苦、无量苦。
《大乘起信论》说：一念不觉生三细，境界为缘长六粗。三细是：⑴无明业相、⑵能见相、⑶境界相。六粗是：⑴智相，⑵相续相，⑶执取相，⑷计名字相，⑸起业相，⑹业系苦相。此九种相亦可配合十二因缘：⑴无明业相配无明与行，⑵能见相配识，⑶境界相配名色六入，⑷智相配触，⑸相续相配受，⑹执取相配爱，⑺计名字相配取，⑻起业相配有，⑼业系苦相配生与老死。无明.行是过去因，识.名色.六入.触.受是现在果，爱.取.有是现在因，生.老死是未来果。四谛法讲：苦集灭道。“苦”三苦、八苦、无量苦，这是凡夫果。“集”妄想、分别、执著，这是凡夫因。“灭”常乐我净，这是圣人果。“道”三福、六度、五德、六和、普贤十愿、三十七道品等，这是圣人因。有苦因，就有苦果，所以众生流浪生死，常沉苦海。“永失真道”，就是生生世世迷惑、造业、受报，再迷惑、造业、再受报，相续不断，不能出离六道轮回，这是佛把事实真相告诉我们。
 
 
 
 
 
10 太上老君说常清净经简释 
 真常之道，悟者自得，得悟道者，常清净矣。　　悟什么？悟本性，悟真心；悟那个能现万法的，悟这个东西。有个永远不变的，在哪里？佛在楞严会上告诉我们，就在“六根门头，放光动地”。我们眼能见、耳能听、鼻舌身能觉、意能知，见闻觉知，就是“灵知心”，这个心不生不灭。我们在六道不管怎么轮回，灵知心永远不变的，一丝毫不受影响。受影响的是谁？缘虑心，因为缘虑心里头，它有是非，它有善恶，它有苦乐。灵知心里头没有是非、没有善恶、没有苦乐。佛告诉我们，灵知心就在六根门头。
　　六根门头，古大德常讲，第一念是真心，我眼睛一张开，看到外面境界，这是见性、见色性，为什么？你还没有起心动念。可是第二念就麻烦了，第二念就起心动念，起心动念是迷惑，就是妄想。随着妄想，就有分别、就有执着，就造业了。业，当然就有果报。诸佛菩萨的功夫在哪里？他永远保持第一念。
　　所以，眼见色，耳闻声，不起心，不动念，不分别，不执着，那就是见性“见”、见性“闻”、见性“觉”、见性“知”，这是“灵知心”。能这样就是转缘虑心为灵知心，转烦恼成菩提，转八识成四智。妄想是第八识，分别是第六识，执着是第七识。不起心、不动念，就是转第八识成大圆镜智；不分别，就是转第六识成妙观察智；不执着，就是转第七识成平等性智。佛菩萨跟凡夫不一样的地方，就在此地。
诸佛“悟”就是见闻觉知，六根对六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执着，这就叫悟。悟的时候叫做大道，叫大菩提，给它取了个名字。实际上你要晓得，名可名，非常名，道可道，非常道，真正的境界是不可思议的。不得已取个名字好说话，咱们好方便交换意见，用它来做一个方法，做一个手段，它不是目的，它不是真实的，它是假设的。
众生“迷”就是，六根接触六尘境界，会起心动念、会分别执着，这就迷了。六根对六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执着，这是觉。在觉的境界里面，理事无碍，事事无碍。迷了的时候，就是你会起心动念、分别执着，那就处处有障碍，处处成障。障从哪里来的？障从迷来的，就是从起心动念、分别执着上来的，迷了才有这个障碍。要知道，佛跟众生是一不是二，心迷了就叫众生，心悟了就叫做佛，众生与佛是一心之二名。心佛众生三无差别。
“得悟道者”就是诸佛菩萨。“常清净矣”就是常乐我净，这是佛之果德，也是宇宙人生的最高享受。
常清净经虽然不是佛说的，但这个经的境界，确实不可思议。我们国的传统教育，虽然分有儒释道三家，但从根本上不应该有分别心，孔夫子、老子、释迦牟尼佛，都是我们的先辈，都是我们的学习榜样。孔夫子自己说，他非常好学，“十五岁有志于学，三十而立”，三十岁就完成了学业，完成之后，就是怎么把自己所学的东西，落实到生活上、工作上、和处事待人接物上。“四十而不惑”，他到四十岁，就不会受外面境界的诱惑了。“五十而知天命”，知天命就是知道因果报应，不会起恶念，不会造恶行。“六十而耳顺”，耳顺是执着没有了，他所做的，是恒顺众生，随喜功德。“七十而随心所欲，不逾矩”，那是入华严境界，无障碍的法界，理事无碍、事事无碍。释迦牟尼佛，是三十岁示现成道，也是三十而立，成道之后，他就讲《华严经》，这部经是圆满的法LUN，如果不是顿超顿悟的人，那是讲不出来的。不管是顿超或是渐悟，他们都是圣人的境界，我们不可以用凡夫的眼光去分别他们，去测度他们。
生死事大，福不能救。金钱再多权力再大，不能解救生死大事。所以咬紧牙根，过一点苦日子，不去羡慕别人的生活享受，即便自己有条件也不享受，如身为太子的释迦佛，林间树下度日，为的是给大家做个好榜样，为到极乐世界去证无量寿，那个世界离一切苦，真的是享一切乐，那个乐是法乐，不是世间五欲六尘之乐，超过五欲六尘之乐，不晓得有多少万倍。所以我们一定要珍重，一定要认真努力，要自尊自爱，千万不能被境界所诱惑，这比什么都重要。自己一生修行成功失败，完全在自己能不能克服自己的烦恼，不受境界的诱惑，一心向道。谛闲法师的徒弟，那个锅漏匠，人家贫穷无知，但能按照老和尚教导的这个方法，一句“南无阿弥陀佛”念到底，累了就休息，休息好了接着念，身心世界完全放下，他念了三年，人家站着往生，真成功了。谛闲法师赞叹、佩服：“天下丛林道场的方丈住持，比不上你，讲经说教的这些大法师也比不上你”。他是怎么成功的？“一心系念”，他落到实处，他做到了。这就是佛家三转法LUN之“作证转”，他来作证明给我们看，这一点都不假。所以，有丝毫放不下，那就是大障碍，严重的障碍，你就决定去不了。阿弥陀佛！谢谢大家！   
                                              

 李法富居士汇释

回  向  偈
       愿以此功德    庄严佛净土   上报四重恩   
       下济三途苦    若有见闻者    悉发菩提心  
       尽此一报身    同生极乐国

附： 祖师劝善文

莫道造恶不报，直待恶贯满盈。莫道修善无应，直待善果圆成。若有人间私语，天上听若雷霆。不可欺心暗室，神目如电光荧。万恶淫为首，百善孝为先。阴功真珠玉，父母活神仙。敬天地，礼神圣，天地神圣自有应。奉师长，孝双亲，莫忘父母养育恩。多积德，广行善，积德行善福寿全。守国法，遵师训，安分守己常安稳。周亲族，济邻朋，朋友有信五伦中。修道路，盖寺庙，不图名声神知道。施金钱，施衣饭，印造经书天喜欢。亲有德，近良善，远离恶人无祸患。称要公，斗要满，公平无私人不怨。扬人长，隐人短，存心忠厚有寿限。惜字纸，遵圣贤，子孙功名在眼前。兄要让，弟要恭，妯娌和睦家业兴。不杀生，不害命，素食长寿不生病。莫贪财，莫偷盗，贪财偷盗受贫报。莫谈闺，莫邪淫，邪淫自会受沉沦。莫妄语，莫两舌，恶口绮语是口业。莫饮酒，离三毒，贪嗔愚痴落三途。修十善，受三皈，一心念佛脱轮回。人若遵信十八语，生生世世享安宁。一日念百遍，灾退福自生。终身能常念，鬼神见你敬。此歌非戏言，福禄在其中。张公能忍，九世同堂多孝廉；窦氏好施，五子登科占魁元；俞净意遇灶神，改过迁善登进士，父子团圆；袁了凡，会云谷，立心行善，得子嗣，贤良寿添。遵信文昌阴骘文，长诵太上感应篇。吾讲真实语，君子刻印传。能印百千万，功名同神仙。北府消罪籍，南司注善名。现眷可以得安乐，九玄七祖获超升。 
 

　　譬如行客，投寄旅亭。或宿或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟：不住名客，住名主人。以不住者，名为客义。又如新霁，清阳升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。澄寂名空，摇动名尘。以摇动者，名为尘义【《楞严经》卷一，《大正藏》卷十九，109c。】。

　　客尘喻妄想，主空喻自性。常住的人，本不跟客人或来或往，喻常住的自性，本不随妄想忽生忽灭，所谓"但自无心于万物，何妨万物常围绕"【《大慧语录》卷》卷二一引庞居士诗，《大正藏》卷四七，900a。】。尘质自摇动，本碍不着澄寂的虚空，喻妄想自生自灭，本碍不着如如不动的自性。所谓"一心不生，万法无咎"【《景德传灯录》卷三十《信心铭》，《大正藏》卷五一，457b。】。此中"客"字较粗，"尘"字较细。初心人先认清了"主"和"客"，便不会妄想迁流。进一步明白了"空"和"尘"，便不会为妄想所碍，所谓"识得不为冤"。果能于此谛审领会，用功之道，思过半矣。

　　古代祖师直指人心，见性成佛，如达摩祖师的安心，六祖的惟论见性，只要直下承当便了，没有看话头的。到后来的祖师，见人心不古，不能死心塌地修，多弄机诈，每每数他人珍宝，作自己珍宝，便不得不各立门户门庭，各出手眼，才令学人看话头。话头很多，如"万法归一，一归何处？""父母未生前，如何是我本来面目？"等等。但以"念佛是谁？"最为普通。什么叫话头？话就是说话，头就是说话之前。如念"阿弥陀佛"是句话，未念之前，就是话头。所谓话头，即是一念未生之际。一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫做不生。不掉举，不昏沉，不着静，不落空，叫做不灭。时时刻刻，专心致志，一念回光返照这"不生不灭"，就叫做看话头，或照顾话头。

　　看话头先要发疑情，疑情是看话头的拐杖。何谓疑情，如问念佛是谁，人人都知道是自己念，但是用口念呢，还是用心念？如果用口念，睡着了还有口，为什么不会念？如果用心念，心又是个什么样子？却没处捉摸。因此不明白，便在"谁"上发起轻微的疑念，但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾定这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。若疑念在，不要动着他。疑念不在，再轻微提起。初用心时必定静中比动中较得力些。但切不可生分别心，不要管他得力不得力，不要管他动中或静中，你一心一意地用你的功好了。

　　"念佛是谁"四字，最着重在个"谁"字，其余三字不过言其大者而已。如穿衣吃饭的是谁，屙屎放尿的是谁，打无明的是谁，能知觉的是谁。不论行住坐卧，"谁"字一举，便最容易发疑念的，不待反覆思量卜长作短才有。故"谁"字话头，实在是参禅妙法。但不是将"谁"字或"念佛是谁"四字作佛号念，也不是思量卜度去找念佛的是谁，叫做疑情。有等将"念佛是谁"四字，念不停口，不如念句"阿弥陀佛"功德更大。有等胡思乱想，东寻西找叫做疑情，哪知愈想妄想愈多，等于欲升反坠，不可不知。

　　初心人所发的疑念很粗，或断或续，忽熟忽生，算不得疑情，仅可叫作想。渐渐狂心收拢了，念头也有点把得住了，才叫作参。再渐渐功夫纯熟，不疑而自疑，也不觉得坐在什么处所，也不知道有身心世界，单单疑念现前，不间不断，这才叫作疑情。实际说起来，初时哪算得用功，仅仅是打妄想。到这时真疑现前，才是真正用功的时候。

　　祖师禅的一个重要法门是"离四句，绝百非"。"四句百非"乃佛法为泯除众生有、无对待等迷执邪见而说明缘起性空、真空无相不可得之理时的常用语。三论宗与禅宗均常用此一用语或概念以接引学人。所谓四句，通常指有、无、亦有亦无、非有非无等四句，或指肯定、否定、部分肯定部分否定、两者均否定等作为判断一般论议形式的四句。四句之说有十种之多，百非则指百种否定。四句百非都是基于一切判断与议论之立场而设立的假名概念，然佛法之究极宗旨乃在超越此等假名概念而达于言亡虑绝之境界。故禅林盛传"离四句绝百非"之名言。传至今日，禅宗有关四句百非之公案极多，乃参禅办道之指南。

　　唯识学讲人的八识，前五识眼耳鼻舌身是感性认识，第六意识是理性认识，第七意根之识末那史是悟性认识，第八种子之识阿赖耶识是自性（本性）认识。无明就是识，觉悟便是智。破除无明，证得菩得，就要把第八识转成大圆镜智，第七识转成平等性智，第六意识转成妙观察智，前五识转成成所作智。这叫转八识成四智。如来禅以及佛教各宗所修的禅观，都是从第六意识上起修，所以是转识成智。而祖师禅则是从第八识种子识即自性认识上起修，是从心的本体上修，所以它是即心成智。因而禅宗的认识论，就与其他各宗迥然不同，独树一帜。它是反对常识认识，而是主张即心认识的。

　　举例来说，人们的认识，红黄蓝白黑、大小方圆，乃至一切学问的基本知识，从孩童起，都是父母、老师、社会教育的结果，耳濡目染，人云亦云，这些都是常识认识，也就是感性认识和理论认识。人们从娘胎就带来了"我的"意念，这种意念是与生俱来的对我的执着。息息不断，念念不停，从小到大，总是攀缘不停。他的认识，也就只能是常识上的认识，而很难超越常识，达到悟性认识和自性认识。如说白的，他可以从科学、哲学、美学上说出种种之白，但他说不上悟性之白、自性之白，就是认识不上本来面目之白，也就是白的本来面目。所以禅宗教人参禅，首先就是打破这些常识的认识，除掉后天种种的所知障，以使之顿悟直超。讲"离四句绝百非"，就是为了让你从本性上去体认。

　　例如学人参禅，得道的祖师随举身边的茶杯问学人："这是什么？"学人答："是茶杯"，禅师便会棒喝。茶杯是诸缘和合而生，茶杯是人对它的命名，茶杯如会说话，它会抗议说："我是茶杯吗？名字是你们人取的"。茶杯本无名，是人们强加其上的，这叫做"增益谤"，谤即过失之意。禅师喝叫学人再参。学人于是再参，下次禅师举杯又问："这是什么？"学人鉴于上次的教训便反面回答："不是茶杯。"禅师当头又是一棒。茶杯虽是人所命名，它名为茶杯，已千百年，约定俗成，已成一法，今说不是茶杯，是破一法，这叫做"减损谤"。错了，再参！学人于是又参，禅师举起茶杯再问："这是什么？"学人回答："也是茶杯，也不是茶杯。"啪、啪、啪，连挨三棒。说是茶杯，又不是茶杯，这是自相矛盾，叫做"相违谤"。错了，还去参！学人于是还参，过了多时拜见禅师，禅师还是老问题，学人想避而不答，怕开口便错，禅师紧逼直追，不开口也错，于是学人避实就虚地回答说："非是茶杯非不是茶杯。"这是开玩笑，叫做"戏论谤"，禅师照打不误，叫学人再参。

　　这是对"四句"公案形象化的说明，并不是说真正参禅就如此简单。由此可见禅宗至少从认识论上，把人们语言的局限性、逻辑思维的局限性打破了。这是什么，人们用语言、逻辑思维以能够回答的形式不外就是这四句：是的，肯定；不是的，否定；亦是亦不是，矛盾；非是非不是，不定。除此四种之外，还能说什么呢，这不是局限性吗。我们对于一切人法的目光，若是还用着百非见中之一见，便不能见着般若实相。般若是不可言说，不可思议的，历来祖师又不能不勉强"指月"般地巧譬善喻地说。禅宗常从具体的事上用"烘云托月"的办法，渲染本来面目，以使学人循指见月。