看报道，记者有亲赴弘法寺向本焕大和尚求证这件事的真假，并得到了肯定的答复。一直以来，在很多人的心目中和尚应该是六根清净、不问俗事、一心念佛的一群人。特别是那些佛门泰斗更被很多人所尊崇而求其庇佑。而这则新闻无异于当头棒喝，可能击碎了很多人心中一些虚幻的影像。在他们看来，佛家讲放下、舍却，但102岁的本焕怎么还惦记着这些呢？正所谓天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。管他是学农工商还是佛学泰斗，都逃不开这个名利场。也可能有一些对佛学感兴趣的人因了这则新闻而从此远离。

    什么是佛法，这是个仁者见仁、智者见智的话题。在很多人眼里，佛经所描述的那些东西非世间所有，因此在他们的心中佛法是超脱于世俗之外的一种存在。殊不知世尊所说法为世出世间法。君不见《金刚经》里有常人所不能的五眼描述，亦有世尊托衣持钵入舍卫大城乞食的情景。在我看来，这则新闻的背后有着更深的含义。大和尚用他的实际行动告诉人们，佛法不离世间法。但凡生活在这个世界上的人都要吃饭行路，甚而修路铺桥利益众生，而这无一不要涉及到钱财。而欠账还钱、惩恶扬善是一个文明社会的基本道德准则，这又离不开法律的维护。生活在这个社会上的每一个人都要受到其制约，都可以利用其维护权益，大和尚当然亦不例外。那些身怀绝技行侠天下打抱不平、从来不需要考虑吃饭行路救助弱者的钱从哪里来的人，那些有求必应、云里来雾里去不食烟火的神仙只能存在于武侠小说和神话故事里。抛却幻象直面现实，你就发现很多的时候都是自己在画地为牢自设圈套。
   

    信众出于寻求庇佑、或积善、或消业等心理而捐款捐物于寺院或个人，皆本出于自愿。寺院或个人受了香火，一部分用于自身的维持，一部分拿出来修路救灾或作它用，皆是寺院或个人的事情。至于信众或捐者在与寺院的你来我往中另生枝节出现纷争，这些本是世间的常态，当然要受到世间法的约束。而信众或捐者是不是真的能够从中得闻佛法妙谛，则又是另外的话题，与钱财无关。佛法，它不是一个人、一个团体、一尊塑像、一本经书。它也不存在有求必应、有难必帮、有灾必化。自心即净土。

    佛法所开示的一切都只涉及到自心的一种状态，与其它的人和事无关。它所能做到的只不过是开了一个方便之门，让你在尊教奉行中能够逐渐打开智慧之光，具常人所不能的包容、慈悲与看淡，当然包括利用法律的智慧，以使生命更圆融。你心清净了，自心即菩提。你心不净而有诤，这个世界在你眼里又怎么能干净得起来呢？

    放下是从身、心两个方面来展开的，而你放下的标准是什么的呢？比如很多时候你说要看淡，要放下，往往到最后你会发现在实际的工作生活当中并不是那么回事。比如单位里有些同事喜欢对人评头论足，喜欢对你的工作指指点点。你说你要放下，他评他的，你做你的，最终你发现其实很难做到，总是很在意这些东西。还有作为修真来说，身形是很重要的一环，但是在实际的生活中你发现你很难改变，很难真正把你端正过来。所以道理看上去虽然都懂，但实际上很难达到。但是如果你留意观察一下小孩子，你就会发现1-3岁的小孩子这个阶段往往很快乐，无忧无虑。如果他站在你面前，你只要看他一眼，就会感觉到他的朝气蓬勃，一种精气神所在，看起来非常舒坦，叫天真无邪的那种状态。如果你把他惹哭，他生气的时候会哇哇大叫，但是过不了两分钟碰到高兴事他又会笑起来，刚才对他好象根本没有产生什么影响。还有当小孩子慢慢长大，小孩与小孩之间发生冲突，当时双方都是一幅很在意的样子，但过不了一个小时又会和好如初。所以如果以大人的眼光来看，只有小孩子是一种真正的放下状态，身形极度舒展，心情极度快乐无邪。所以对于放下来说，身体和心理其实是一体的。也就是我们一再强调的，正形和正心是一个事物的两个不同方面。只有你身形端正以后，身上才可能会出现神力。而只有你神力强大到一定程度的时候，你才不会胡思乱想，才会进入一种静的状态。因此从这个意义上来说，只有当一个人具有小孩子的那种精气神，那种朝气，小孩子的那种无邪的心态，也才能够真正做到放下。也就是《道德经》里面所说的：能婴儿乎。无论是身形、精气神，还是你的胸怀能够回复到婴儿的状态。也只有你到达这个状态的时候，才能够称之为真正的放下，在此之前你说放下是不算数的，是不可能的事情。

    一个人出生时是一种放下的状态，但是当他长大成人，被环境被家人被社会所影响，在身上形成了各种各样的习惯，使你的身形慢慢的懈怠，使你的心渐渐的蒙蔽上了各种各样的灰尘，在身心方面形成了很多不好的习惯，这个时候当你身上有这些东西以后，你才能够说你需要放下，是这样一个过程。因此当你谈放下，当你需要去放下的时候，你所要做的第一件事用《论语》里面曾子的话说叫需要三省吾身，时时刻刻的反省自己，正形，看你哪些地方没有做到位。或者你从他人的身上，从其他事情上照见了你之自心，然后你才能够找到目标去改变它。因此作为禅道养生的系列修习来说，如果我们以这个标准来谈放下，就有了一个参照系，知道在你的生活当中有哪些东西是需要放下的，有哪些东西可以不必去理会：凡是不符合身心伸展中正的东西，不符合开阔广大的东西你都需要通过自我的努力去改变它完善它，达到正形和正心这样一个目的。只有把这些问题解决以后，你才能够说你真的放下了。

    如果从方法上来说，放下的过程也就是《大学》里面的几句话，叫“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，叫“止、定、静、安、虑、得”六个字。很多人认为儒家的经典仅仅是一种说教、说道，佛家讲求的是无为看淡等等，头脑当中有这样一些固有的概念。而我们一再强调，作为中国古人称为经典的东西，作为《道德经》、《黄帝内经》、儒家经典等等这些东西都是世界观和方法论的和谐统一，都是告诉你获得超凡的体能智慧的很好的方法，关键之处在于你能不能看懂，能不能学到。具体到放下这个命题，如果我们用儒家经典展开来讲就是“止、定、静、安、虑、得”这六个字，这六个字也正是教你一个人怎么去做到放下的心法所在。

    知止而后有定。这里的“止”指目标。“知止”即知道你的目标所在，你要放下什么东西。而如果你只是泛泛的来谈放下，你会发现无从下手。因此这个“知止而后有定”就告诉了你首先要三省吾身，切已反省，以正形正身的标准、以小孩子的身形身心标准来发现你的不足。找到这个目标以后才讲怎样去改变，才可能使你修真这条路能够真正的走上正途，能够坚定你的志向，叫知止而后有定。然后接下来讲“定而后能静”，一旦你发现目标志向坚定以后你才能够静下来，不浮躁，不为外物所惑，所转。这里面也有很深刻的含义所在。在现实生活中你可能会发现有些人往往会关注其他人，喜欢评头论足，谁做的对，谁做的不对，历史上的功过是非说起来头头是道。但同时如果你抛开他的这些谈吐，你往往会感觉到他内心的某种浮躁。就是虽然他对任何事情，对天下的万事万物都有自己的一套标准、看法，但是你往往也能感觉到他一种浮躁的心情，而且这种人很容易被外物所转，外面一点细小的事情都有可能引起他心情的烦躁。这种人归根到底是他还浮在表面，还没有明白他自己需要什么东西，他的位置在哪里，没有沉下去。在工作当中，如果你遇到一位比较开明、水平高的上级，你就会有这种体会。当你议论公司政策的好坏、或对某起事件发表看法的时候，他往往会说你不要浮在事情的表面，你要找到自己的位置静下心来做事情，他往往会这样要求你，开导你。而当他这样要求你的时候你应该感到庆幸，庆幸你碰到了一个很好的老师。如果你在这种领导的手下工作一段时间，你就会发现自己前后可能会判若两人，你的处理问题的能力、看问题的角度会发生根本性的变化，其道理也就在于你的领导知道怎么来让你放下，怎么来让你做到定而后能静，找到你自我。所以有很多人当他走到这个位置的时候，他往往找不到自我，做不到定而后能静，而停止于此。因此不管你看过多少书，拜见过多少名师，用过多少功，只要你还是浮躁的，被外物所转，不能够定而后能静，那么你所做的一切说得不好听一点就是在做无用功，浪费时间精力，蹉跎岁月。接下来“静而后能安”，也就是我们刚才所说的，只有你把你那颗浮躁的心去掉，能够镇定下来，有了一个确切的目标需要你去达到，你才能够心安理得的花心思去做事情，有了泰山崩于前而不为所动的气度。然后“安而后能虑”，当你把问题一旦确定下来以后，就要考虑怎么去达成这个目标，制定长期的计划，叫“安而后能虑”。这句话说起来很容易，但要做到位是一件很困难的事情。比如昨天在群里面我们就发过一个事情，有一些学员在学了半年后能够感知到周身太极的运化，能够感知到神力作用，但他发现自身的问题还是没有得到一个很好的协调解决，他问这是怎么回事。我们说“正形、正身、正意、正心、正道”，就是你做好这几点要求以后，才能够如我们所说浑灵元以成球，获得一个健康的体能智慧。如果你做不到这几点要求，虽然也可以感知到它的某种存在，虽然已经有了比较大的改观，但是你要彻底的根治你原来的问题，你发现它并不如你所愿，问题也还是或多或少的会存在。如果从心法的角度来看，你连第一点正形都没有做到位，
    那么无论后面做了何种努力，或者你心里面的愿望如何美好，其实也还是一种妄念，没有实际的东西支撑。比如以前喜欢弯腰，当你知道正形的重要性后，现在端正一会却发现会很累，于是放任自流回复到以前的状态，也就没有真正做到正形，没有做到放下以前的习惯。然后接下来是“虑而后能得”。你把思考的计划一步步去落实，也就是儒家倡导的知行合一。而常人往往是知道这个事情的原由，却很难真的把想法落到实处去做，叫知易行难。所以你会发现在工作上、在事业上有所成就的人，他在这一点的体会都是很深的。曾国藩在《挺经》里以切身的经历说万事知易行难，只有亲身经历才会有所收获。如果只是在思维的层面上，而不去做，你会发现最后一事无成。在改革开放初期有一句口号“空谈误国，实干兴邦”说的也是这个道理。叫虑而后能得。

    “止、定、静、安、虑、得”说的就是教会你怎么去放下你自身不好的习惯，很具体的一套心法。从参习过程来说，你要真正做到身心的放下，开始它往往仅是一种模仿、假装。就是当你开始端正身形的时候，其实不是你要做的本身，并不能真的做到放下，它只是给了你一个从量变到质变的机会。在模仿的过程中，你可能会忽然一下子知道你想要达到的那个状态。而如果你不去做的话，则永远也没有机会经历。比如在端正身形的过程中开始你会感觉很累、倦痛。然后过了这个阶段后，可能在某个时刻你一下子体证到了某种东西的作用，知道了神力之所在，然后以此练此，而进入神力自在的境地，也就放下了以前体弯的习惯。叫功到自然成，一切都是生而之知。我们在群里也发过这样一个事情，一名学员当他开车从山上顺着一条小溪往下走的时候，忽然之间就体证到了小溪对它的一种作用力，然后当他到山下水库的时候，那种作用也就随之消失。从这件事上可以看出他已经有了对外在环境的某种感知能力。而这种能力是在他端正身形身心的过程中自然而然出现的状态。所以我们讲三省吾身，讲“止、定、静、安、虑、得”，讲知行合一，我们的最终目的就是希望你能够通过一套系统的方法，通过自我的努力，以正形、正身、正心为标准，把不好的习惯去掉。然后你自然而然进入一种神力自在、光明自在的境地，养成好习惯成好自然，亲身体证到什么叫道法自运，什么叫从此健康无病把把疾病看破放下，从此上善人相聚把俗事看破放下，达到学而时习之，不亦乐乎的境地。